史威登堡神学著作
397.“等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀”的含义清楚可知:“直到他们满足了”是指直到它们完结了;“与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀”是指邪恶,因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人,“弟兄”表示那些处于良善的人,“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人;因为在内义上,两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”,还提到“当邪恶完结时”,但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391—392, 394节)说明,先前的天是由那些外在过着道德生活,而内在是邪恶的人构成的;在灵界,他们住在高地,因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶,故在他们中间不会容忍那些内心良善的人,这是由于他们情感和思维的不一致。事实上,在灵界,一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的;因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维;由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在,所以他们把这些人从他们中间逐出,无论在哪里看到这些人,都错误和可耻地对待他们,或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们;因此,善人被主从这暴行中解救出来,并被隐藏在天堂之下,得以保存。从主在世的时候起,直到审判发生之时,这一切都在发生;那时,那些在高地的人被扔下去,而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久,善人留在天堂之下这么久,是为了叫两者都可以“满足了”,也就是说,让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂,也让恶人可以自动沉入地狱;因为主从不将任何人投入地狱,而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》,545–550节)。当邪恶完结了,也就是满足了时,这一切就会发生。
这也是主在马太福音中的话所表示的:
家主的仆人来说,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?但他说,不必,恐怕薅稗子,把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长,直到收割;当收割的时候,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)
“时代的完结”是指当审判发生时的末期;“收割的时候”是指当一切都完结了,也就是满足了时;“稗子”表示邪恶,或有邪恶在其中的人,“小麦”表示良善,或有良善在其中的人。关于这些人,详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知,为何又有话对他们说:“还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义,即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。
当知道这一切时,就能知道在以下经文中,“完结”(consummation,或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation,或译为完结等)”表示什么。摩西五经:
耶和华说,我要下去,察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)
这话论及所多玛。创世记:
因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)
以赛亚书:
我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)
同一先知书:
完结已定,公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)
西番雅书:
在万军之耶和华妒忌的火中,全地必被吞灭;因为祂必对这地一切的居民作出完结,速速的完结。(西番雅书1:18)
但以理书:
最后,那可憎的鸟儿必成为荒凉,直到完结和决定的事,倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)
在这些经文中,“完结”和“决定”表示教会的最后状态,在这种状态下,不再有任何真理,因为没有良善,或不再有任何信仰,因为没有仁爱;当教会的状态是这样时,最后的审判就到来了。那时,最后的审判之所以到来,是因为人类是天使天堂的基础或根基;天使天堂与人类的结合是永恒的,这一个通过那一个而持续存在;因此,当基础不相对应时,天使天堂就摇摇欲坠;因此,那时必有临到那些在灵界之人的审判,好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基,结合是永恒的(参看《天堂与地狱》,291–310节)。由此可知,“完结”(consummation,或译为满盈等)表示教会的最后状态,那时不再有任何信仰,因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”,并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。
166.“是未曾污秽自己衣服的”表他们持守真理,未曾以生活的邪恶和由此而来的虚假玷污敬拜。在圣言中,“衣服”表包裹良善的真理,在反面意义上表包裹邪恶的虚假。因为人要么是他自己的善,要么是他自己的恶,从善或恶所发出的真理或虚假就是他的“衣服”。所有天使和灵人都照着其良善的真理,或其邪恶的虚假而穿衣。关于这个主题,可参看于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)一书。由此明显可知,“未曾污秽自己衣服”表持守真理,未曾以恶行和由此而来的虚假玷污敬拜。
在圣言中,“衣服”表真理,在反面意义上表虚假。这一点从以下经文明显看出来:
锡安啊,醒来,醒来,披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。(以赛亚书52:1)
耶路撒冷啊,我使你穿上绣花衣服,穿上海狗皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你;这样,你就有金银的妆饰,你的衣服是细麻衣和丝绸并绣花衣,你由此变得极其美貌。你却脱下你的衣服,为自己在高处结彩,在其上行邪淫。你又取你的绣花衣服,制造男性的像,与它们行邪淫。(以西结书16:10-18)
此处描述的是犹太教会,真理被赋予它,因为它拥有圣言;但他们却将其歪曲了;“行邪淫”就是歪曲(134节)。
王女在里面极其荣华,她的衣服是用金线绣的;她要穿刺绣衣服,被引到王前。(诗篇45:13-14)
“王女”是指教会对真理的情感。
以色列的女子啊,当为扫罗哭号!他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这论及扫罗,因为作为王的他表神性真理(20节)。
我必惩罚首领和王子,并一切穿外邦衣服的。(西番雅书1:8)
仇敌必剥去你的衣服,夺去你的装饰品。(以西结书23:26)
约书亚穿着污秽的衣服,站在使者面前;使者说,你们要脱去他污秽的衣服,给他穿上其它衣服。(撒迦利亚书3:3-5)
王进来观看坐席的人;看见有一个人没有穿婚筵礼服;就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿婚筵礼服呢?(马太福音22:11-12)
“婚筵礼服”是指圣言的神性真理。
你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮。(马太福音7:15)
没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,新的就会撑破旧的,并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。(路加福音5:36)
由于“衣服”表真理,所以主将前教会的真理,也就是属灵事物的外和代表,比作“一块旧衣服”;将新教会内在并属灵的真理比作“一块新衣服”。
宝座上坐着二十四位身穿白衣的长老。(启示录4:4)
他们站在宝座和羔羊面前,披着白袍;曾用羔羊的血洗袍子,把袍子洗洁白了。(启示录7:9, 13, 14)
有白袍赐给祭坛底下的各人。(启示录6:11)
祂的众军,骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
由于“天使或使者”表示神性真理,故在主坟墓中所看到的天使看似身穿“洁白、放光的衣服”(马太福音28:3;路加福音24:4)。主是神性良善和神性真理,“衣服”又表示真理,所以当主变像时:
脸面发光如日头,衣裳如光。(马太福音17:2)
衣服洁白放光。(路加福音9:29)
衣服放光,洁白如雪,地上没有一个能漂得那样白。(马可福音9:3)
论到亘古常在者,也就是主,经上说:
祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
另外,以下经文也是说主:
祂用没药、沉香、肉桂膏抹你所有的衣服。(诗篇45:8)
他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)
这从以东来,衣服从波斯拉飘溅出、穿着华美的是谁呢?你的衣服为何有红色?你的衣服为何像踹酒榨的呢?胜利溅在我衣服上;我把我所有的衣裳都染污了。(以赛亚书63:1-3)
这也论及主。祂的“衣服”在此是指圣言的真理。
骑在马上的,穿着溅了血的衣服,祂的名称为神之道。(启示录19:13, 16)
由“衣服”的含义可以看出,主进耶路撒冷时,门徒为何将衣服搭在驴和驴驹上,百姓则将衣服铺在路上(马太福音21:7-9;马可福音11:7-8;路加福音19:35-36),也能看出兵丁将主的衣服分成四分(约翰福音19:23-24),以及他们分我的外衣,为我的里衣拈阄(诗篇22:18)分别是什么意思。
由“衣服”的含义也明显可知,为何当有人出言反对圣言的神性真理时,他们就撕裂衣服(以赛亚书37:1等);又为何他们洗自己的衣服,好叫自己得到洁净(出埃及记19:4;利未记11:25, 40; 14:8, 9;民数记19:11至末尾);为何由于干犯了神性真理,他们就脱去衣服,披上麻布(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2;耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3;耶利米哀歌2:10;以西结书27:31;阿摩司书8:10;约拿书3:5, 6, 8)。人若知道“衣服”于总体上和具体上各表何义,就能明白亚伦和他儿子的圣衣,包括以弗得、外袍、内袍、腰带、裤子、裹头巾,各表何义。由于“光”表神性真理,“衣服”也表神性真理,故经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
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