397.“等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了”表示直到邪恶都完结了。这从“直到他们满足了”、“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”的含义清楚可知：“直到他们满足了”是指直到它们完结了；“与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀”是指邪恶，因为杀这些人是指邪恶。“同作仆人的”表示那些处于真理的人，“弟兄”表示那些处于良善的人，“同作仆人的”和“弟兄”一起表示那些处于源于良善的真理之人；因为在内义上，两者合而为一。圣言中的一些经文提到“完结”，还提到“当邪恶完结时”，但如今几乎没有人知道这表示什么。前面(AE 391—392, 394节)说明，先前的天是由那些外在过着道德生活，而内在是邪恶的人构成的；在灵界，他们住在高地，因而自以为在天堂。这些人因内心邪恶，故在他们中间不会容忍那些内心良善的人，这是由于他们情感和思维的不一致。事实上，在灵界，一切联合都是照着情感和由此而来的思维的一致性实现的；因为天使和灵人只是一个人形式中的情感和由此而来的思维；由于那时那些在高地的人无法忍受那些内心良善之人的存在，所以他们把这些人从他们中间逐出，无论在哪里看到这些人，都错误和可耻地对待他们，或说以一种邪恶和可耻的方式对待他们；因此，善人被主从这暴行中解救出来，并被隐藏在天堂之下，得以保存。从主在世的时候起，直到审判发生之时，这一切都在发生；那时，那些在高地的人被扔下去，而那些在天堂之下的人被提升。恶人在高处被容忍这么久，善人留在天堂之下这么久，是为了叫两者都可以“满足了”，也就是说，让善人可以有足够的数量去形成一个新天堂，也让恶人可以自动沉入地狱；因为主从不将任何人投入地狱，而是与恶灵同在的邪恶本身把他们扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。当邪恶完结了，也就是满足了时，这一切就会发生。

这也是主在马太福音中的话所表示的：

家主的仆人来说，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他们说，你要我们去薅出来吗？但他说，不必，恐怕薅稗子，把小麦也一同连根拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的时候，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉；惟有小麦要收在仓里。时代的完结也是如此。(马太福音13:27–30, 37–42)

“时代的完结”是指当审判发生时的末期；“收割的时候”是指当一切都完结了，也就是满足了时；“稗子”表示邪恶，或有邪恶在其中的人，“小麦”表示良善，或有良善在其中的人。关于这些人，详情可参看《最后的审判》(65–72节)这本小著。由此可在某种程度得知，为何又有话对他们说：“还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”“被杀”在此和前面的“被杀”(AE 392a节)具有同样的含义，即因神性真理和他们对主的承认而被恶人弃绝。

当知道这一切时，就能知道在以下经文中，“完结”(consummation，或译为满盈等)和“罪孽满盈(consummation，或译为完结等)”表示什么。摩西五经：

耶和华说，我要下去，察看他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结了。(创世记18:20–21)

这话论及所多玛。创世记：

因为亚摩利人的罪孽还没有满盈(满足)。(创世记15:16)

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里听见临到全地的完结和决定。(以赛亚书28:22)

同一先知书：

完结已定，公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地必作出完结和决定。(以赛亚书10:22–23)

西番雅书：

在万军之耶和华妒忌的火中，全地必被吞灭；因为祂必对这地一切的居民作出完结，速速的完结。(西番雅书1:18)

但以理书：

最后，荒凉必飞在那可憎的鸟身上；直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27; 以及别处)

在这些经文中，“完结”和“决定”表示教会的最后状态，在这种状态下，不再有任何真理，因为没有良善，或不再有任何信仰，因为没有仁爱；当教会的状态是这样时，最后的审判就到来了。那时，最后的审判之所以到来，是因为人类是天使天堂的基础或根基；天使天堂与人类的结合是永恒的，这一个通过那一个而持续存在；因此，当基础不相对应时，天使天堂就摇摇欲坠；因此，那时必有临到那些在灵界之人的审判，好叫天堂和地狱里的一切都可以恢复秩序。人类是天使天堂的基础和根基，结合是永恒的(参看《天堂与地狱》，291–310节)。由此可知，“完结”(consummation，或译为满盈等)表示教会的最后状态，那时不再有任何信仰，因为没有仁爱。教会的这种状态在圣言中也被称为“荒废”和“荒凉”，并被主称为“时代的完结”(马太福音13:39–40, 49; 24:3; 28:20)。

706.主的“血”表祂的圣真和圣言真理，原因在于，祂的“肉”在灵义上表爱之圣善，这二者在祂里面被结合起来。众所周知，主是圣言，圣言中的一切事物皆指向这二者，即圣善与圣真。故，如果我们用“圣言”代替“主”，那么很明显，这二者以祂的肉与血来表示。“血”表主的圣真，或圣言真理，这一点从众多经文明显可知，如，血被称为“立约的血”，因为“约”表结合，主藉其圣真成就该结合，如在撒迦利亚书：
　　我因与你立约的血，将你从无水的坑中释放出来。(9:11)
　　摩西五经：
　　当摩西将律法书说与百姓听时，他将血的一半洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。(出埃及记24:3-8)
　　耶稣拿起杯来，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太 26:27, 28; 马可14:24;路加22:20)
　　立新约或立约的血没有别的意思，只表圣言（即被称为誓约或圣约的旧约与新约），因而表圣言的圣真。由于这就是“血”的含义，所以主将酒赐给祂的门徒，说：“这是我的血”，“酒”表圣真，因此酒被称为：葡萄汁（创世记49:11 申命记32:14）。
　　这一点从主的话更明显可知：
　　我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。(约翰 6:53-58).
　　显而易见，这里的“血”表圣言的圣真，因为经上说，凡喝它的人在自己有生命，常在主里面，主也常在他里面。在教会众所周知，这是圣真和照之生活的果效，圣餐强化这个果效。
　　由于“血”表主的圣真，亦即圣言的圣真，由于这就是所谓新旧约，所以在以色列人中，血是教会最神圣的代表，在该教会，一切细节都是某种属世物与属灵物的对应。例如，他们取了点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)。
　　燔祭的血要洒在坛的四围，弹到亚伦与他儿子，及其衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记 1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)
　　以及约柜的幔子、施恩座与香坛的四角上。(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)
　　启示录中，羔羊的血有同样的含义：
　　这些人用羔羊的血把衣裳洗白净了。(7:14)
　　还有这段经文：
　　在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，他们用羔羊的血和自己所见证的道胜过他。(12:7, 11)
　　米迦勒同他的使者若不藉圣言中主的圣真战胜那龙，是不可想象的。因为天上的天使不会想到什么血，也不会想到主的受难，而只想到圣真和主的复活。故，当人思想主的血时，天使觉察到的是其圣言的圣真；当人思想主的受难时，他们觉察到的是祂的荣耀，然后只觉察到祂的复活。我蒙允许通过大量经历获知这一点。
　　“血”表圣真，这一点从以下诗篇经文也清楚可知：
　　神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要赐给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)
　　“在神眼中宝贵的血”表在他们里面的圣真，“示巴的金子”表由此而来的智慧。
　　以西结书：
　　你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血。你们必喝地上首领的血，你们甚至必喝醉了血，我必显我的荣耀在列邦中。(39:17-21)
　　这段经文阐述了主即将在列邦中建立的教会。这里的“血”并非表示真的血，而是指他们所拥有的圣言真理，如刚才所述。