395a. 启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理，以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知，“白袍”是指来自主的神性真理，因为“袍”表示总体上的真理，这真理是一种总体的遮盖；“白”论及来自主的真理；因为白是光的特征，从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护，这一点将在下文予以解释。然而，首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明，或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣，这构成聪明；因为他们的聪明之光形成衣服，当这些衣服由此形成时，它们并不只是看似衣服，其实就是衣服。因为存在于灵界中，出现在那里的人眼前的一切事物，都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物，而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成；因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见，在天堂，天使面前的表象完全是真实的；衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣，一切聪明都属于真理，天使的聪明都来自神性真理，所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理；贴身的“衣服”，也就是内衣表示内层真理；这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理；因此，“袍子”、“外衣”和“外袍”，也就是总体的遮盖物，表示总体上的真理，他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服，可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节)；关于衣服的含义，可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护，因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在；主通过神性真理保护祂自己的人，因为祂以一种光的气场围绕他们，他们从这气场中获得白袍；当他们被这气场围绕时，恶灵就再也不能侵扰他们了；因为如前所述，他们被恶灵侵扰，因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣，这表明他们处于神性真理，因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人，详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b. “袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理，这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理，由于“先知”的这层含义，他们身穿毛外衣，“毛外衣”表示在终端中的神性真理，也就是总体上的神性真理，因为终端包含一切内层事物；“毛发”也表示终端。这就是为何：以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8)；因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明，“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么，即表示他们必不声称真理是虚假，虚假是真理；这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主，也就是真理之教义本身，以利沙构成代表，还由于“外衣”表示总体上的神性真理，也就是终端中的圣言，所以以利亚的外衣传给了以利沙；根据列王纪上中的这些话，以利亚的外衣也将约旦河分开了：

当以利亚遇见以利沙时，将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下：

以利亚拿着自己的外衣，把它卷起，击打约旦河水，水就左右分开，他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又：

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”，他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河岸边；他拿那外衣击打水；水就左右分开，以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙；“当以利亚被带走时，外衣从他身上掉下来，并被以利沙拾起来”表示那时，这代表转到以利沙那里，因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，并照着他们所代表的而穿衣；“外衣”表示终端中的圣言，也就是总体上的神性真理，或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开，先被以利亚分开，后被以利沙分开，表示终端中的神性真理的能力。此外，“约旦河的水”表示引入教会的最初真理，这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出，“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主，“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。终端包含内层事物，因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节)；因此，力量和能力在终端中((AC 9836节)；“约旦河”表示进入教会的入口，因此“约旦河的水”表示最初真理，通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节)；“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理，就是诸如在圣言字义中的那种，因为入口通过这些真理实现，它们是首先学到的，并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c. 人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么，就不知道“外袍”表示什么，因为外袍和外衣一样，都是一种整体的衣服，包裹上衣或内衣；因此，它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么，他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳说，今天耶和华把以色列国从你身上撕裂，赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明，“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂，因为这事过后，他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”，“王”和“他的国”表示教会的神性真理，“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理，也就是总体上的一切神性真理；因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主，他们的国表示神性真理方面的教会；因此，这段历史事实表示扫罗王变成这样：他不能再代表主，如果王国不从他身上撕裂，教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主，因此，“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同，对此，我们读到：

大卫进入扫罗所在的洞穴，割下扫罗外袍的衣襟，当后来他把这衣襟给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治，好可以代表和前面一样的事，“外袍的衣襟”，以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服，给了大卫所表相同；对此，我们读到：

约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又把衣服、剑、弓，甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫；因为约拿单给大卫的一切都代表王国，也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理；事实上，如前所述，统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主，他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理，所以：

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”，以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来；因此，“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理，因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理，这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此，天上童女的衣服也代表源于良善的真理，或来自情感的真理；大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d. 由于在古代的众教会，哀悼表示属灵的哀悼，这是由于对真理的剥夺，所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺，这明显可见于约伯记：

当约伯失去一切时，他便起来，撕裂外袍，说，我从母亲的子宫赤身而来，也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处：

当约伯的三个朋友看见他时，他们就哭泣，撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》，4763节)。以西结书：

所有沿海的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服；披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理；“沿海的首领”表示首要的科学真理，或真正的首要知识；“从宝座上下来”表示这些已经被毁，因而没有聪明。“他们除去外袍，剥下刺绣的衣服”所表相同，“外袍”表示总体上的真理，“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知；“他们必披上战兢为衣，坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书：

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌；你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌，从那些安然经过的人身上剥去外衣；它们的意思是说，他们视那些讲真理的人为仇敌，剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理，“衣服”表示真理，“外衣”表示一切真理，因为它表示总体上的真理；“安然经过”表示生活良善；“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人，“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义；以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌，或从那些经过的人身上剥去外衣？

马太福音：

文士和法利赛人所做的一切工作，都是要叫人看见，将经文匣作宽了，将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的，但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事，将它们应用于生活和他们的传统，好叫他们可以显得圣洁，有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善，因为“经文匣”戴在手上，而“手”表示行为，因这些行为是手所做的；“他们做长的袍子繸子”表示外在真理；外在真理就是在文字的终端意义中的真理；“袍子”表示总体上的真理，“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》，9917节)。

395e. 以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐；因为祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜；“因神喜乐”表示因神性真理喜乐；因为主凭神性良善被称为“耶和华”，凭神性真理被称为“神”，一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理；“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理，“袍子”表示一切真理，因为它表示总体上的真理，“公义”论及良善。

同一先知书：

祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战；因为祂在世时，使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序，这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理；“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱；经上提到“袍子”，是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此，出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么，可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。