395a.启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理，以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知，“白袍”是指来自主的神性真理，因为“袍”表示总体上的真理，这真理是一种总体的遮盖；“白”论及来自主的真理；因为白是光的特征，从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护，这一点将在下文予以解释。然而，首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明，或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣，这构成聪明；因为他们的聪明之光形成衣服，当这些衣服由此形成时，它们并不只是看似衣服，其实就是衣服。因为存在于灵界中，出现在那里的人眼前的一切事物，都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物，而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成；因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见，在天堂，天使面前的表象完全是真实的；衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣，一切聪明都属于真理，天使的聪明都来自神性真理，所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理；贴身的“衣服”，也就是内衣表示内层真理；这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理；因此，“袍子”、“外衣”和“外袍”，也就是总体的遮盖物，表示总体上的真理，他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服，可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节)；关于衣服的含义，可参看前面所说的(AE 64, 65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护，因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在；主通过神性真理保护祂自己的人，因为祂以一种光的气场围绕他们，他们从这气场中获得白袍；当他们被这气场围绕时，恶灵就再也不能侵扰他们了；因为如前所述，他们被恶灵侵扰，因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣，这表明他们处于神性真理，因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人，详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b.“袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理，这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

先知必因各人所预言的异象羞愧，不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理，由于“先知”的这层含义，他们身穿毛外衣，“毛外衣”表示在终端中的神性真理，也就是总体上的神性真理，因为终端包含一切内层事物；“毛发”也表示终端。这就是为何：以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8)；因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明，“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么，即表示他们必不声称真理是虚假，虚假是真理；这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主，也就是真理之教义本身，以利沙构成代表，还由于“外衣”表示总体上的神性真理，也就是终端中的圣言，所以以利亚的外衣传给了以利沙；根据列王纪上中的这些话，以利亚的外衣也将约旦河分开了：

当以利亚遇见以利沙时，将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下：

以利亚拿着自己的外衣，把它卷起，击打约旦河水，水就左右分开，他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又：

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”，他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河岸边；他拿那外衣击打水；水就左右分开，以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙；“当以利亚被带走时，外衣从他身上掉下来，并被以利沙拾起来”表示那时，这代表转到以利沙那里，因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，并照着他们所代表的而穿衣；“外衣”表示终端中的圣言，也就是总体上的神性真理，或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开，先被以利亚分开，后被以利沙分开，表示终端中的神性真理的能力。此外，“约旦河的水”表示引入教会的最初真理，这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出，“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主，“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。终端包含内层事物，因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215, 9216, 9828节)；因此，力量和能力在终端中((AC 9836节)；“约旦河”表示进入教会的入口，因此“约旦河的水”表示最初真理，通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节)；“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理，就是诸如在圣言字义中的那种，因为入口通过这些真理实现，它们是首先学到的，并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c.人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么，就不知道“外袍”表示什么，因为外袍和外衣一样，都是一种整体的衣服，包裹上衣或内衣；因此，它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么，他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟，我们读到：

撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳说，今天耶和华把以色列国从你身上撕裂，赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明，“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂，因为这事过后，他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”，“王”和“他的国”表示教会的神性真理，“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理，也就是总体上的一切神性真理；因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主，他们的国表示神性真理方面的教会；因此，这段历史事实表示扫罗王变成这样：他不能再代表主，如果王国不从他身上撕裂，教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主，因此，“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)。

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同，对此，我们读到：

大卫进入扫罗所在的洞穴，割下扫罗外袍的衣襟，当后来他把这衣襟给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治，好可以代表和前面一样的事，“外袍的衣襟”，以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服，给了大卫所表相同；对此，我们读到：

约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又把衣服、剑、弓，甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫；因为约拿单给大卫的一切都代表王国，也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理；事实上，如前所述，统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主，他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理，所以：

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”，以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来；因此，“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理，因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理，这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此，天上童女的衣服也代表源于良善的真理，或来自情感的真理；大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d.由于在古代的众教会，哀悼表示属灵的哀悼，这是由于对真理的剥夺，所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺，这明显可见于约伯记：

当约伯失去一切时，他便起来，撕裂外袍，说，我从母亲的子宫赤身而来，也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处：

当约伯的三个朋友看见他时，他们就哭泣，撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》，4763节)。以西结书：

所有沿海的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服；披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理；“沿海的首领”表示首要的科学真理，或真正的首要知识；“从宝座上下来”表示这些已经被毁，因而没有聪明。“他们除去外袍，剥下刺绣的衣服”所表相同，“外袍”表示总体上的真理，“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知；“他们必披上战兢为衣，坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书：

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌；你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌，从那些安然经过的人身上剥去外衣；它们的意思是说，他们视那些讲真理的人为仇敌，剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理，“衣服”表示真理，“外衣”表示一切真理，因为它表示总体上的真理；“安然经过”表示生活良善；“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人，“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义；以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌，或从那些经过的人身上剥去外衣？

马太福音：

文士和法利赛人所做的一切工作，都是要叫人看见，将经文匣作宽了，将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的，但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事，将它们应用于生活和他们的传统，好叫他们可以显得圣洁，有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善，因为“经文匣”戴在手上，而“手”表示行为，因这些行为是手所做的；“他们做长的袍子繸子”表示外在真理；外在真理就是在文字的终端意义中的真理；“袍子”表示总体上的真理，“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》，9917节)。

395e.以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐；因为祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜；“因神喜乐”表示因神性真理喜乐；因为主凭神性良善被称为“耶和华”，凭神性真理被称为“神”，一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理；“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理，“袍子”表示一切真理，因为它表示总体上的真理，“公义”论及良善。

同一先知书：

祂披上报仇的衣服，披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战；因为祂在世时，使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序，这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理；“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱；经上提到“袍子”，是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此，出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么，可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)。

35.我在此补充以下记事：
我曾一度困惑，为何那么多人将创造归于自然，因此将太阳之下和之上的万物归于它。无论他们看见什么，都会发自内心承认说：“这一切难道不是来自大自然吗？”当被问及他们为何说这一切来自大自然，而不是来自神时，尽管他们经常附和别人说是神创造了大自然，所以说他们所看到的一切来自神也好，来自大自然也好，都一样。但他们会用几乎听不到的声音嘟囔说：“神不就是大自然吗？”自然创造宇宙这种谬念和看似智慧的这种疯狂使得所有这类人自高自大，以致他们藐视所有承认神创造宇宙的人，觉得他们如同爬在地上的蚂蚁，踩着被踏平的老路，将一些人视为空中飞舞的蝴蝶。他们称其信条为梦幻，因为这些人看到了自己看不到的东西。他们说：“谁见过神？谁没见过大自然？”
当我惊讶于这类人如此众多时，站在我旁边的天使对我说：“你在想什么？”我回答：“我在想为何这多么人相信大自然自行存在，因而是宇宙的创造者。”然后天使对我说：“整个地狱都是由这类人组成的，他们在那里被称为撒旦和魔鬼。撒旦是那些认定支持自然，并因此否认神的人；魔鬼则是那些生活邪恶，从而发自内心完全摒弃对神的承认之人。不过，我会带你到西南地区的学校，这类人就聚集在那里，只是尚未下入地狱。”于是，他拉着我的手，带我前行。我看到一些村舍，学校就座落其中，当中一幢建筑似乎是主建筑。它是由沥青石砌成的，外面覆盖一层小玻璃板，表面仿佛金银一样闪闪发光，有点象所谓的冰长石或云母，并且处处嵌有发光的贝壳。
我们来到这幢建筑前敲了敲门，马上有人开门说：“欢迎。”然后，他跑到一张桌子旁，给我们拿来四本书，说：“这些书都包含智慧，现今在大多数国家备受推崇。这本书或智慧受到很多法国人的青睐，这本书受到很多德国人的青睐，这本书受到一些荷兰人的青睐，这本书则受到一些英国人的青睐。”他继续说，“如果你们想看，我会让这四本书在你们眼前发光。”于是，他倾泄出自己名声的荣耀，笼罩在这些书上，它们仿佛立刻放出光芒。不过，这光很快就从我们眼前消失了。然后，我们问他现在写的是什么。他回答说，他现在正从自己的宝库中提取并展示智慧的精华。这些精华概述如下：
⑴是自然缘于生命，还是生命缘于自然。
⑵是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。
⑶关于自然和生命的中心和扩展。
说完这些话，他又坐到桌子旁。我们便逛了逛他这所很大的学校。屋子里没有阳光，只有月亮的夜光，所以他在桌子上点了一根蜡烛。令我惊讶的是，这根蜡烛似乎四处移动，从而投射出光来。然而，由于烛芯未剪，所以它发出的光极其微弱。他在写作时，我们看到各种形状的图像从桌子飞到墙上。在夜晚的月光下，它们看似美丽的印度鸟。但我们一开门，在白天阳光的照耀下，它们看上去就象长有网状翅膀的夜鸟。因为它们是表面真理，但他通过引证巧妙地将它们联结成连贯系列，从而使其变成虚假。
看到这一幕，我们来到桌旁，问他正在写什么。他说：“我在写第一个问题，是自然缘于生命，还是生命缘于自然？”对此，他说，他能将这二者都证之为真理。不过，由于内心深处涌动着莫名的恐惧，所以他只敢证明自然缘于生命，也就是说来自生命，不敢证明反面，即生命缘于自然，也就是说来自自然。我们委婉地问他潜在的莫名恐惧是什么。他回答说，他害怕神职人员给他贴上自然主义者，甚至是无神论者的标签，还害怕被平信徒视为丧失理智。因为这两种人要么出于盲目信仰相信，要么仅通过那些确认这种信仰之人的观点来看待。
出于对真理的热爱，我们有些气愤地对他说：“朋友，你大错特错了。你的智慧无非是些文字技巧罢了，却将你诱入歧途。你对名声的渴求引诱你去证明你所不相信的东西。难道你不知道人的心智能被提升至感官事物，也就是说身体感官所孕育的思维之上吗？一旦被提升，它就能看见在上的生命之物，也能看见在下的自然之物。生命不就是爱与智慧吗？自然界不就是爱与智慧的载体，是它们借以产生结果或功用的一个工具吗？除了一个为主因，一个为工具因外，这二者还能以别的方式成为一体吗？光与眼睛，或声音与耳朵能是一个吗？这些感觉岂不是源于生命？它们的形体岂不是源于自然界？人体不就是接受生命的器官吗？其中的一切成分被有机组织起来，不就是为了产生爱所意愿的一切和理解力所思维的一切吗？人体器官不是源于自然界吗？爱与思维不是源于生命吗？这些事物岂不是彼此完全不同吗？将你敏锐的心智稍稍提升一点，你就会明白，情感和思维是生命的属性。情感属于爱，思维属于智慧，这二者都属于生命。就象我们说过的，爱与智慧构成生命。若将你的理解力本能再稍稍提升一点，你就会明白，爱与智慧若非在某个地方有一个源头，就不可能存在。而这个源头就是爱本身和智慧本身，因而是生命本身。这些就是神，自然界来自祂。”
随后，我们与他谈论了第二个问题，即是中心缘于扩展，还是扩展缘于中心。我们问他为何讨论这个话题。他回答说，是为了就自然和生命的中心和扩展，因而这二者究竟谁是谁的源头等问题得出一个结论。当我们问他持何观点时，他的答复一如从前，即他能证实其中任何一个。不过，因为害怕丧失名声，他只证明扩展缘于中心，即来自中心。“尽管如此，”他说，“我仍知道必有某种东西先于太阳存在，这种东西遍布整个穹苍，并自行使自己归入秩序，从而制造一个中心。”
我们出于义愤再次对他说：“朋友，你疯了！”一听这话，他将座椅从桌子向后撤了撤，警惕地看着我们，然后却面带微笑聆听。于是，我们继续说：“还有比中心缘于扩展更荒谬的说法吗？我们理解你所说的中心是指太阳，扩展是指宇宙。所以，你认为宇宙是在没有太阳的情况下生成的，是吗？难道不是太阳产生了自然界及其万有吗？它们不是唯独依靠太阳放射并经由大气传播的热和光吗？至于在有太阳之前它们在哪里，我们会在后面的讨论中解释它们的起源。大气和地上万物不就象表面，它们的中心不就是太阳吗？要是没有太阳，所有这些事物会怎样呢？它们还能存活片刻吗？在太阳形成之前，它们能有什么呢？它们能生成吗？持续存在不就是不断生成吗？既然自然万物依靠太阳持续存在，那么可知，它们必依靠太阳才能生成。谁都能通过亲身经历明白并承认这一点。
“在后者岂不是通过在先者存在并持续存在吗？如果表面是在先者，中心是在后者，岂不成了在先者通过在后者持续存在了吗？这岂不违背秩序法则？在后者如何产生在先者？或外在之物如何产生内在之物？又或粗糙之物如何产生精细之物？那么，形成扩展的表面如何产生中心呢？谁不知道这有违自然法则？我们通过理性分析提出这些论据，是为了证明：扩展由中心产生，而不是反过来。凡有正确思维者，即便没有这些证据也能明白这一点。你也说过，扩展一起自动流入形成中心。那么，万物流入如此奇妙和令人惊叹的秩序，以致一物为了另一物存在，并且万物都是为了人类及其永生存在，这是偶然的吗？自然界能出于爱藉着智慧预设目的，考虑原因，从而带来井然有序地产生这类事物的效果吗？它能使人类变成天使吗？能建造天使天堂、使其上的居民活到永远吗？请将这些事综合起来认真思考一下，你的自然孕育产生自然的观念就会土崩瓦解。”
之后，我们问他对于第三个问题，即自然和生命的中心和扩展，原先是怎么想的，现在又是怎么想的，是不是认为生命的中心和扩展等同于自然的中心和扩展。他说，他犹豫不决，他原以为生命就是大自然的内在活动，作为构成人生命本质成分的爱与智慧来源于它；而该活动是由太阳之火经由它的热和光、藉着大气这个媒介而产生的。但现在由于听说人死后仍活着，所以他心存疑问，这种疑问使他的心思忽上忽下。上升时，他承认有一个他以前丝毫不知的中心；下降时，他看到的是那个他原以为是独一无二的中心。因此，他情愿认为，生命来自他以前丝毫不知的那个中心，而自然来自他原以为是独一无二的那个中心，并且这两个中心各自都有一个围绕它的扩展。
对此，我们说，那样也好，只要他愿意通过生命的中心和扩展来看待自然的中心和扩展，而不是反过来。然后，我们告诉他，天使天堂之上还有一轮太阳，它是纯粹的爱，表面上象尘世太阳那样炽热。它所所放射的热就是天使和人类的意愿和爱之源头，它所放射的光则是产生他们的理解力和智慧。凡来自这太阳的，都被称为属灵的，而凡由尘世太阳所发出的，都是生命的容器或载体，被称为属世的。因此，属于生命中心的扩展被称为灵界，属于自然中心的扩展被称为尘世，它们各自通过自己的太阳持续存在。“由于爱与智慧没有时空的属性，只有状态的属性，故可知，围绕天使天堂太阳的扩展并非空间的扩展，然而它却存在于尘世太阳所属的空间扩展中，并照着世间活物的接受程度而存在于活物中，而它们的接受程度则取决于其形式和状态。”
“但是，”他问道，“尘世太阳，或说自然界的太阳之火的起源是什么？”我们回答：“它来自天使天堂太阳，这太阳不是火，而是作为爱本身的神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中。”他对此感到吃惊，于是，我们作了以下解释：“爱本质上是属灵之火。正因如此，在圣言中，火的灵是指爱。因此，在教堂，牧师会祈祷天堂之火，也就是爱，充满他们的内心。以色列人会幕中的祭坛之火，还有烛台之火，无非代表神性之爱。血的热，或人类和动物总体上的生命之热，只来源于形成其生命的爱。因此，当人的爱上升为热情，或被激发为生气和愤怒时，他就被点燃、发热并燃烧起来。由于属灵之热，也就是爱，在人里面产生属世之热，甚至会点燃和燃烧他们的脸和肢体，故显而易见，尘世太阳之火只通过唯一的源头生成，该源头就是属灵太阳之火，也就是神性之爱。
“因为扩展由中心产生，而不是反过来，就象我们前面说过的，生命的中心，即天使天堂的太阳，就是从神最直接放射的神性之爱，神就在这太阳当中；也因为该中心的扩展，即所谓的灵界来自这一源头，并且属灵太阳产生尘世太阳，还产生其扩展，即所谓的尘世，所以很明显，宇宙是由那独一无二的神创造的。”说完这番话，我们离开了，他陪我们来到校区外，并与我们谈论天堂和地狱，以及神性的指引，展现出新的聪明睿智。