394.“说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢”表示在对那些迫害和侵扰承认主并处于仁爱生活者之人的审判和移除方面，为公义的主叹息。这从“喊着说，主啊，要等到几时呢”、“神圣真实的”、“审判，为我们的血伸冤”和“住在地上的人”的含义清楚可知。“喊着说，主啊，要等到几时呢”是指向主倾诉悲伤的叹息，因为这些是那些为公义呻吟、叹息和祈求的人所说的话。“神圣真实的”是指公义的那一位，因为公义当论及主时，表示祂不容忍这些事，这是因为祂是神圣而真实的。“审判，为我们的血伸冤”是指对那些迫害和侵扰公开承认主，并处于仁爱生活者之人的审判和移除。这就是这些话的含义，因为“血”表示向神性良善和神性真理，因而向主所施的一切暴行；因而表示向那些处于仁与信之生活的人所施的暴行。向这些人施暴就是向主自己施暴，正如主自己在马太福音中所说的：

你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40, 45)

“血”在这层意义上表示这一点(可参看AE 329f,g节)。“住在地上的人”是指那些在后来过去的“先前的天”的人，因为在灵界，这些人住在地上，也住在大山、小山和岩石上，而那些承认主，并处于仁爱生活的人住在地之下或天堂之下，在那里被隐藏和保存(参看AE 391a—392a节)。

由此可以看出这些话在其真正意义上的含义；但没有人能知道所表示的是这些事，除非揭示给他。否则，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁、“为住在地上的人的血伸冤”又是什么意思？人若不凭启示知道这些人是指谁，就会以为所指的，仅仅是殉道者；而事实上，这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的先前的天之人迫害和侵扰的人；因为后者是这种人：他们将所有公开承认主，并处于仁爱生活的人从自己那里推出去，他们内心是邪恶的(如前所述，AE 391a—392a节)。对此，我补充以下内容：在灵界，所有内心邪恶的人，无论他们在世上于外在过着多么道德的生活，根本不能容忍任何敬拜主，并过着仁爱生活的人；一看见这些人，他们就侵扰他们，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我经常对此感到诧异，所有不了解这种情况的人都必定感到诧异，因为这些人在世时容忍关于主、关于仁爱的讲道，他们自己也从教义上谈论这些事；然而，当他们成为灵人时，却不能容忍它们。原因在于，这种憎恶是他们所处的邪恶所固有的；因为他们的邪恶里面有敌意，事实上有对主，以及那些被主引导之人，就是过着仁爱生活之人的仇恨；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的灵里；因此，当成为灵人时，他们就在它们里面；那时，邪恶所固有的厌恶或敌对就出来了。

以那些对统治的爱占主导地位的人为例。他们的快乐就是统治其他人，若有可能，则统治所有人；这种快乐在他们死后仍留在他们里面，它也无法除去，因为一切快乐都属于爱，主导爱构成每个人的生命；这生命存到永远。当这些人成为灵人时，他们出于其爱之快乐不断寻求对其他人的统治权，如在世上所行的那样；当不能获得它时，他们就向主发怒；他们因不能伤害主自己，所以就向那些公开承认祂的人发怒；他们的爱之快乐与天堂之爱的快乐对立；后一种快乐是愿主进行统治，而前一种快乐是让他们自己进行统治；这就是为何对主，对所有被祂引导的人，就是那些处于仁爱生活之人的仇恨被植入这种快乐。由此可见，为何那些公开承认主，并过着仁爱生活的人被主从这些灵人的暴行中解救出来，并被隐藏在低地，在那里被主保存到审判。但审判之后，那些住在地上，住在大山、小山和岩石上，如前所述，内心邪恶的人被逐出；那些被藏在地之下，或天堂之下的人则被提升，并在前者被逐出的地方分到产业。由此可以更充分地理解在接下来这节经文中，对他们所说的话是什么意思，即：“他们还要歇息片刻，等到他们满足了。”

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。