394.“说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢”表示在对那些迫害和侵扰承认主并处于仁爱生活者之人的审判和移除方面，为公义的主叹息。这从“喊着说，主啊，要等到几时呢”、“神圣真实的”、“审判，为我们的血伸冤”和“住在地上的人”的含义清楚可知。“喊着说，主啊，要等到几时呢”是指向主倾诉悲伤的叹息，因为这些是那些为公义呻吟、叹息和祈求的人所说的话。“神圣真实的”是指公义的那一位，因为公义当论及主时，表示祂不容忍这些事，这是因为祂是神圣而真实的。“审判，为我们的血伸冤”是指对那些迫害和侵扰公开承认主，并处于仁爱生活者之人的审判和移除。这就是这些话的含义，因为“血”表示向神性良善和神性真理，因而向主所施的一切暴行；因而表示向那些处于仁与信之生活的人所施的暴行。向这些人施暴就是向主自己施暴，正如主自己在马太福音中所说的：

你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40, 45)

“血”在这层意义上表示这一点(可参看AE 329f,g节)。“住在地上的人”是指那些在后来过去的“先前的天”的人，因为在灵界，这些人住在地上，也住在大山、小山和岩石上，而那些承认主，并处于仁爱生活的人住在地之下或天堂之下，在那里被隐藏和保存(参看AE 391a—392a节)。

由此可以看出这些话在其真正意义上的含义；但没有人能知道所表示的是这些事，除非揭示给他。否则，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁、“为住在地上的人的血伸冤”又是什么意思？人若不凭启示知道这些人是指谁，就会以为所指的，仅仅是殉道者；而事实上，这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的先前的天之人迫害和侵扰的人；因为后者是这种人：他们将所有公开承认主，并处于仁爱生活的人从自己那里推出去，他们内心是邪恶的(如前所述，AE 391a—392a节)。对此，我补充以下内容：在灵界，所有内心邪恶的人，无论他们在世上于外在过着多么道德的生活，根本不能容忍任何敬拜主，并过着仁爱生活的人；一看见这些人，他们就侵扰他们，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我经常对此感到诧异，所有不了解这种情况的人都必定感到诧异，因为这些人在世时容忍关于主、关于仁爱的讲道，他们自己也从教义上谈论这些事；然而，当他们成为灵人时，却不能容忍它们。原因在于，这种憎恶是他们所处的邪恶所固有的；因为他们的邪恶里面有敌意，事实上有对主，以及那些被主引导之人，就是过着仁爱生活之人的仇恨；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的灵里；因此，当成为灵人时，他们就在它们里面；那时，邪恶所固有的厌恶或敌对就出来了。

以那些对统治的爱占主导地位的人为例。他们的快乐就是统治其他人，若有可能，则统治所有人；这种快乐在他们死后仍留在他们里面，它也无法除去，因为一切快乐都属于爱，主导爱构成每个人的生命；这生命存到永远。当这些人成为灵人时，他们出于其爱之快乐不断寻求对其他人的统治权，如在世上所行的那样；当不能获得它时，他们就向主发怒；他们因不能伤害主自己，所以就向那些公开承认祂的人发怒；他们的爱之快乐与天堂之爱的快乐对立；后一种快乐是愿主进行统治，而前一种快乐是让他们自己进行统治；这就是为何对主，对所有被祂引导的人，就是那些处于仁爱生活之人的仇恨被植入这种快乐。由此可见，为何那些公开承认主，并过着仁爱生活的人被主从这些灵人的暴行中解救出来，并被隐藏在低地，在那里被主保存到审判。但审判之后，那些住在地上，住在大山、小山和岩石上，如前所述，内心邪恶的人被逐出；那些被藏在地之下，或天堂之下的人则被提升，并在前者被逐出的地方分到产业。由此可以更充分地理解在接下来这节经文中，对他们所说的话是什么意思，即：“他们还要歇息片刻，等到他们满足了。”

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。