史威登堡神学著作
393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知,“喊”是指心智的极度悲伤,因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己;因此,在圣言中,“喊”表示悲伤。此外,一切情感,无论悲伤还是欢喜,都通过声音来表达自己,思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量,这一点在灵界比在自然界更显而易见;因此,灵界不允许产生其它情感,只可产生真正属于心智的情感。因此,在灵界,凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说,声音属于情感,话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》,241节; AE 323a节)。在圣言中,“喊”和“呼喊”表示悲伤,这一点从那里的许多经文明显看出来,我从中只引用以赛亚书的这段经文:
希实本和以利亚利都呼喊;他们的声音听到雅杂;所以摩押的战士喊叫;他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊,喊声传遍了摩押四境,哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)
由于“呼喊”表示悲伤,所以当心智处于悲伤的状态时,说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中,“呼喊”论及各种情感,如内心哀叹的情感,哀求的情感,出于痛苦祈求的情感,宣誓或申辩的情感,愤慨的情感,忏悔的情感,祈求的情感,欢喜的情感,以及其它状态(参看《属天的奥秘》,2240, 2821,2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801—6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。
1054.启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示圣言,它起初在教会被接受,也被阅读,后来从人们那里被拿走,不被阅读。这从“朱红色的兽”、“先前有”、“如今没有”的含义清楚可知:“朱红色的兽”是指在其圣物方面的字面上的圣言(参看AE 1038节);“先前有”是指起初它在教会中被接受和阅读;“如今没有”是指后来它被拿走,不被阅读。这就是这些话的意思,这一点从以下事实明显看出来:圣言的情况确实如此,即:起初,他们承认圣言为神性,并从圣言来教导,在人们面前读它;但后来,随着他们把其统治延伸到教会和天堂,他们虽承认圣言是神性,却不再像以前那样从圣言来教导。因为他们禁止人们阅读圣言,并从教皇的宝座上提出他们的教义作为神性,以取代来自圣言的教义;他们以普通民众看不懂的弥撒来建立神性敬拜,还宣扬对他们称之为圣徒的教皇和死人的崇拜,而不是宣扬对他们以前所宣扬的主的崇拜。这一切清楚表明,“先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡的朱红色的兽”所指的,正是圣言。巴比伦起初是一个崇拜主,并从圣言宣扬神性真理的教会;后来它虽保持了对主的崇拜,但这是一种外在崇拜,也就是形式上的崇拜,他们将内在崇拜,也就是本质上的崇拜转给了作为主代牧的教皇,进而转给了教皇之下作为代牧的事工团体(可参看AE 1029节)。
(关于第二种亵渎续)
那些处于这种亵渎的人不能不玷污圣言的良善,歪曲圣言的真理,从而扭曲教会的圣物。它们与目的,也就是人对它们的统治不一致,因为它们是神性事物,不能如此服务。因此,出于手段要与目的一致的必要性,良善变成邪恶,真理变成虚假,圣物由此变成亵渎的东西;并且随着统治,也就是目的的扩大,这一切在一个增长的程度上。
情况就是这样,这一点可从当今的巴比伦很清楚地看出来;对当今的巴比伦来说,圣言、教会和敬拜的圣物是手段,统治才是目的。因为随着他们扩大统治,他们削弱了圣言的神圣性,将教皇法令的神圣性实际高举在它之上。他们自称有权掌管天堂,甚至掌管主自己,并建立了对活人和死人的偶像崇拜;这一切直到他们使神性良善和神性真理丝毫不剩为止。
圣言、教会和敬拜的圣物被如此改变,是出于主的圣治;倒不是说按照祂的圣治,这一切应该如此发生,而是说按照祂的圣治,当人们想通过神圣的神性事物来统治,并的确进行统治时,他们就会选择虚假来代替真理,选择邪恶来代替良善。否则,他们就会玷污圣物,使它们在天使面前变得可憎;但当圣物不再存在时,这一点是无法做到的。如对主设立的圣餐所做的那样;他们将饼和酒分开,把饼给人们,自己喝酒。因为“饼”表示对主之爱的良善,“酒”表示对主之信的真理;与真理分离的良善不是良善,与良善分离的真理不是真理,因为真理是来自良善的真理,良善是在真理中的良善。在其它事上也是如此。
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