393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知，“喊”是指心智的极度悲伤，因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己；因此，在圣言中，“喊”表示悲伤。此外，一切情感，无论悲伤还是欢喜，都通过声音来表达自己，思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量，这一点在灵界比在自然界更显而易见；因此，灵界不允许产生其它情感，只可产生真正属于心智的情感。因此，在灵界，凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说，声音属于情感，话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》，241节; AE 323a节)。在圣言中，“喊”和“呼喊”表示悲伤，这一点从那里的许多经文明显看出来，我从中只引用以赛亚书的这段经文：

希实本和以利亚利都呼喊；他们的声音听到雅杂；所以摩押的战士喊叫；他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊，喊声传遍了摩押四境，哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)

由于“呼喊”表示悲伤，所以当心智处于悲伤的状态时，说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中，“呼喊”论及各种情感，如内心哀叹的情感，哀求的情感，出于痛苦祈求的情感，宣誓或申辩的情感，愤慨的情感，忏悔的情感，祈求的情感，欢喜的情感，以及其它状态(参看《属天的奥秘》，2240, 2821，2841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801—6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。