392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

911a.“伸出你的镰刀来收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。这从“伸出镰刀”、“收割的时候到了”、“地上的庄稼已经熟透了”的含义清楚可知：“伸出镰刀”是指收集善人，并把他们与恶人分离(对此，我们稍后会提到)；“收割的时候到了”是指如此行的时间；“地上的庄稼已经熟透了”是指教会的最后状态或末了，因为“庄稼”表示最后的状态或末了，“地”表示教会。由此清楚可知，“伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表示这是收集善人，并把他们与恶人分离的时候，因为这是教会的末了。“伸出镰刀来收割”之所以是指收集善人，并把他们与恶人分离，是因为“地上的庄稼”表示当最后的审判发生，恶人被扔进地狱，善人被提到天堂，他们因此分离时，教会的最后状态。

这种收集、分离和最后的审判之前没有发生，这一点可从《最后的审判》这本小著关于最后的审判所说的，以及这本书的附录所更充分解释的明显看出来。这一切概括地包含主在马太福音中所说的这些话中：

耶稣讲了这个比喻：天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个仇敌做的。仆人对他说，你要我们去薅出来吗？他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。祂的门徒来到祂跟前说，请给我们解释田间稗子的比喻。祂回答他们说，那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；撒它们的仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结；收割的人就是天使。正如将稗子薅出来用火焚烧，时代的完结也要如此。人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里；在那里要哀哭切齿了。义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:24–30, 36–43)

主用这个比喻说明了本章(启14:14–19)关于人子所说的一切，即祂手拿镰刀收割，祂和天使收割了地。因为这个比喻教导，“撒种的”是指主，祂在此被称为“人子”；“收割的”或“收割的人”是指天使；以及“稗子要丢在火炉里，好种要收在仓里”；这一切无法成就，直到“时代的完结”(“时代的完结”表示教会的最后状态)，“恐怕麦子同时与稗子一起连根拔出来。”

由于主的这个比喻包含了关于恶人与善人分离，以及最后审判的奥秘，所以解释它的细节是很重要的。“天国”表示主在天上和地上的教会；因为教会在这两者中。“那撒好种在自己田里的人”是指在教会中的神性真理，也就是圣言方面的主；在接下来的几节经文中被称为“人子”的那“人”是指圣言方面的主；“好种”是指神性真理；“田”是指圣言所在的教会。“在人睡觉的时候，他的仇敌来，撒下稗子就走了”表示当人过着一种属世生活，或世界的生活时，来自地狱的邪恶暗中，或趁着他们没有意识到这一点，引进并植入虚假，“睡觉”表示过一种属世生活，或世界的生活，因为这种生活与清醒的属灵生活相比，就是睡觉。“仇敌”表示来自地狱的邪恶，这些邪恶会影响与属灵生活分离的生活；“撒稗子”表示混进并植入虚假；“就走了”表示这事是暗中，或在他们不知不觉的情况下做成的。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来”表示当真理增长，并产生良善时，来自邪恶的虚假就与它混杂；“长苗”表示当真理第一次被接受时，它的品质，“穗”(即果实)表示良善，“稗子”表示来自邪恶的虚假；在这种情况下，这些虚假与真理混杂。

“家父的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢”表示那些处于来自良善的真理之人感知到来自邪恶的虚假与它们混杂，并为此报怨；“主的仆人”表示那些处于来自良善的真理之人；“家父”表示来自良善的真理方面的主，“父”表示良善方面的主，“家”表示真理方面的主；“好种”、“田”和“稗子”与前面的具有相同的含义。“他对他们说，这是一个仇敌做的”表示这些虚假来自属世人中的邪恶。“仆人对他说，你要我们去薅出来吗”表示在来自良善的真理被接受并增长之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出。“他说，不必，恐怕薅稗子的时候，连麦子也同时与它们一起连根拔出来”表示这样，来自良善的真理及其增长也会灭亡；因为对教会之人来说，真理与虚假混杂，在他们被改造之前，它们无法分离，虚假无法被逐出或弃绝

“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里”表示在教会的最后状态到来之前，将来自邪恶的虚假分离并逐出无法实现；因为那时(译注：即教会的最后状态到来时)，邪恶之虚假与良善之真理分离，邪恶之虚假被交付地狱，良善之真理则与天堂结合，或也可说，那些处于其中的人这样。这些事发生在灵界，在那里，从教会开始直到结束，所有属于教会的人都以这种方式分离并受到审判。“收割”(harvest，或庄稼、收成)表示教会的末了或最后状态；“捆成捆”表示将来自邪恶的虚假的具体种类结合在一起；“烧掉”表示交付地狱；“收在仓里”表示与天堂结合。

“那撒好种的，就是人子”表示来自主的神性真理。“田地就是世界”表示各个地方的教会。“种子就是天国之子”表示神性真理在那些属于教会的人里面。“稗子就是那恶者之子”表示虚假在那些处于邪恶的人里面。“撒它们的仇敌就是魔鬼”表示他们的虚假来自邪恶，也就是来自地狱。“收割的时候就是时代的完结”表示教会的末期和最后状态。“收割的人就是天使”表示来自主的神性真理就是那分离的。“人子要差遣天使，他们要把一切叫人跌倒的从祂国里挑出来”表示来自主的神性真理将移除那些阻碍分离的东西。“作孽的”表示那些生活邪恶的人。“(把他们)丢在火炉里”表示扔进地狱，就是那些处于自我之爱，仇恨和寻求报复的人所在的地方。“在那里要哀哭切齿了”表示那里有来自邪恶和虚假的可怕之物。“义人在父的国里，要发出光来，像太阳一样”表示那些遵行主诫命的人要在天上活在天堂之爱及其喜乐中；那些承认主，并遵行祂诫命的人被称为“义人”。最后的审判之后，天使即将拥有这样一种状态，因为那时，之前在地狱那一方的优势力量或更高能力又回归天堂，这是天使不断增加的喜乐的源头。

还需要在某种程度上解释一下主关于恶人与善人分离所说的话，即：“容这两样一齐生长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有麦子要收在我的仓里。”这些话表示当最后的审判即将来临时，恶人与善人的分离。至于为何之前他们没有分离，可参看《最后的审判》(59, 70节)；对此，我要在这里补充的是，根据神序，最终必须分离的事物要一起成长；这样，当它们结束时，分离会更容易实现，可以说自动或自愿实现。这一点可通过两个世界的上千次经历，以及动物界和植物界中的对应关系来说明；从中，如同在一面普通的镜子中那样可以看出，为何直到临近最后审判的时候，恶人才与善人分离。这也是在启示录的这一部分，天使对坐在云上的说“收割，因为为你收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”所表示的。

911b.在以下经文中，“收割”表示当旧教会被荒废时，也就是当它里面不再剩下不被歪曲或弃绝的任何真理或良善时，教会的最后状态。约珥书：

我要坐在约沙法谷审判四围所有的民族。伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:12, 13)

这一章论述的主题是对圣言真理的歪曲，并通过这种方式对教会的毁灭；本节经文论述了当审判发生时，教会的最后状态。经上如在启示录那样以“伸出镰刀，因为庄稼熟了”来描述这种状态，“庄稼”是指这最后的状态；经上还如在启示录的这一章(启14:19, 20)那样以“酒醡满了，酒池盈溢”来描述这种状态。经上明确声明，那时审判会发生；“约沙法谷”，就是施行审判的地方，表示对圣言的歪曲。

耶利米书：

你们要将巴比伦撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。(耶利米书50:16)

同一先知书：

巴比伦女子好像踹谷的禾场；这是给她打谷的时候；再过片时，收割她的时候就到了。(耶利米书51:33)

此处“收割的时候”也是指当不再有任何良善或任何真理时，教会的最后状态；“将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了”，以及“好像在禾场上踹谷”描述了它的毁灭；“巴比伦”是指那些通过教会的圣物寻求统治的人。

以赛亚书：

我要为雅谢，就是西比玛的葡萄树哀哭；希实本、以利亚利啊，我要以眼泪浇灌你；因为战斗的欢呼声临到你的收获期和庄稼。(以赛亚书16:9)

此处“收割”表示教会的最后状态；“战斗的欢呼声”表示结束，因为当收获期结束，庄稼收割时，高兴和欢呼是一种习俗；但在此处，它表示哀叹，因为经上说它临到。“雅谢，就是西比玛的葡萄树”和“希实本、以利亚利”表示为了支持世俗的爱而解释圣言的外在教会的人；因为这些地方已经给流便和迦得支派为产业，他们因住在约旦河之外而代表外在教会。“西比玛的葡萄树”表示他们的教会；这一章还描述了当主降临，并完成审判时，他们的毁灭。

耶利米书：

收割期已过，秋天结束，我们还未得救；因我女儿的损伤，我也受了损伤。(耶利米书8:20, 21)

此处“收割”也表示教会的最后状态。“因损伤，我也受了损伤”表示悲伤，因为不再有任何良善和真理，“女儿”表示对真理的情感，因而表示教会，因为这情感属于教会，教会也来自它。

以赛亚书：

收割的时候，站立的谷物被收割，他的手臂割取穗子；其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子。当那日，你要使你栽种的生长，早晨使你的种子开花；在拥有、极其伤痛的日子，收获只有一小堆。(以赛亚书17:5, 6, 11)

这一章论述的主题是教会所拥有的真理和良善的知识，以及它们的毁灭。这一章所论述的“大马士革”，以及“亚罗珥”表示这些知识在那里。“其间所剩下的落穗，必像橄榄树的抖落，在枝梢上只剩三个果子，在结果子的树枝上只剩四五个果子”描述了它们的毁灭；“在拥有的日子，收获只有一小堆”，也就是说，最多只有一小堆；故经上补充说：“极其伤痛。”这清楚表明，“收割”在此表示教会的最后状态。“早晨”也表示这种状态，因为当教会的最后状态即将来临时，对那些将要属于新教会的人来说，这是早晨，而对那些属于旧教会的人来说，这是晚上和夜间。这就是此处“早晨”的意思，这一点从这一章最后一节经文明显看出来，在那里，经上说：

看哪，晚上有惊吓；未到早晨它就没有了。(以赛亚书17:14)

“惊吓”表示毁灭。

约珥书：

农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:11)

“田间的庄稼都灭绝了”在此是指教会在良善和真理方面的毁灭；“农夫”是指那些处于教会良善的人，“修理葡萄树的”是指那些处于教会真理的人；“小麦大麦”是指良善本身和真理本身；“他们羞愧、哀号”表示因毁灭而悲伤。

911c.“收割”(harvest，或庄稼、收成等)之所以表示教会的最后状态，是因为五谷，也就是庄稼，表示教会的良善和来自良善的真理，“田”表示教会本身。前面许多地方说明，用于属世滋养的一切，如小麦、大麦、油、酒等等，都表示诸如用于属灵滋养的那类事物；用于属灵滋养的事物一般与良善和真理，以及它们的知识有关，因而与教义和遵照这些知识的生活有关。因此，耶利米书上说：

从远方而来的一个民族必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女，吃尽你的羊群和牛群，吃尽你的葡萄树和无花果树；又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:17)

“从远方而来的一个民族”表示进行摧毁的邪恶之虚假；“从远方”表示远离良善和真理。“庄稼和粮食”表示用来滋养的教会的真理和良善；“儿女”表示产生的真理和良善；“羊群和牛群”表示良善和真理，无论属灵的还是属世的；“葡萄树和无花果树”表示内在属灵教会和外在属世教会；“他们所倚靠的坚固城”表示来自自我聪明的教义；“用剑毁坏”表示被邪恶之虚假摧毁。

由于“庄稼”(harvest)表示属灵地滋养人的一切事物，这些事物都与教义真理和生活良善有关，所以“庄稼”表示教会，无论总体还是具体；福音书中的这些话表示总体上的教会：

耶稣对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少；所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。(马太福音9:37, 38; 路加福音10:2)

“庄稼”在此表示主将要在其中建立教会的所有人，因而也表示总体上的教会；“作工的或工人”表示所有将从主那里进行教导的人。

同样在约翰福音：

耶稣对门徒说，你们不是说，还有四个月才到收割的时候吗？看哪，我告诉你们，举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了。收割的人得到报酬，收集果实归永生了。俗语说得好，一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果。(约翰福音4:35–38)

主所说的这些话论及祂即将建立的一个新教会。“举目看田地，庄稼已经发白，可以收割了”表示现在新教会的建立即将来临。“收割”表示教导那些将要属于新教会的人；主在别处说“收集，收在仓里”也一样。“一人撒种，另一人收割。我派你们去收割你们所没有劳苦的；别人劳苦了，你们却进来享受他们劳苦的成果”表示教导，也就是收集和收割的，不是他们自己，而是主，因为主通过天使，也就是通过来自圣言的神性真理来预备接受那些被门徒转化归向教会的人。

马可福音中的“庄稼”也描述了来自主、在具体的个人里面和在总体的人们中间的教会的增长：

耶稣说，神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。因为地生自己的果实，先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的谷子。但当果实产生时，他立刻伸出镰刀，因为庄稼已经预备好了。(马可福音4:26–29)

“神的国”表示主在天上和地上的教会；这些话描述了它在所有从主那里，而不是从自我那里接受真理和良善的人里面的植入；其中每个细节都对应于属灵事物，并表示它们；如“如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样”；因为“种”表示神性真理，“把种撒在地上”表示人的作为；“黑夜白日起来”，最终“伸出镰刀”表示在每个状态下。其余的表示主的作为；“庄稼”表示教会的植入，无论具体还是总体。要知道，尽管主作成一切事，人凭自己作不成任何事，但主仍愿意人在临到他感知的一切事上貌似凭自己作工。因为没有人貌似凭自己的合作，就不可能有对真理和良善的接受，因而不可能有植入和重生。事实上，意愿是主给人的礼物；由于在人看来，这礼物似乎来自他自己，所以主恩准他貌似凭自己意愿。

这就是“收割”(harvest，或庄稼、收成等)的含义，所以有两个节日在以色列人中间设立，其中一个被称为七七节，也就是收割初熟果子的节日；另一个被称为住棚节，也就是收割大地果实的节日。在这两个节日中，前者表示真理在良善中的植入，后者表示良善的产出，因而表示重生。但在此之前的无酵饼节或逾越节，表示从邪恶之虚假中释放出来，这也是重生的第一件事。