392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。

启示录11
1.有一根像量杖的芦苇赐给我；天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。
3.我要使我那两个见证人，穿着麻布，说预言一千二百六十天。
4.这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的。
5.若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。
6.这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了。
8.他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
11.过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来；看见他们的人甚是害怕。
12.两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来！他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。
13.就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分，因地震而被杀的人有七千名，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。
14.第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。
16.在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神。
17.说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你，因为你执掌大权接管这国了。
18.列族发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了。
19.于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。
灵义
整章内容
本章仍论述改革宗当中的教会状态，涉及那些内在陷入唯信，违背新教会的两大基本要素之人的性质。这两大基本要素是：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两大基本要素当着他们的面被宣布出来(3-6节)；但它们被完全弃绝(7-10节)；它们又被主复活(11,12节)；那些弃绝它们的人都灭亡了(13节)；出于新天堂的新教会的状态被显明(15-19节)。
各节内容
第1节.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表赐给认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄(485节)。“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态(486节)。
第2节.“只是殿外的院子要留下不用量”表如目前这样的地上教会状态要被除去，不为人知(487节)。“因为这是给了外邦人的”表因为这教会的状态被生活的邪恶摧毁和荒废了(488节)。“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。
第3节.“我要使我那两个见证人”表那些发自内心坦白并承认主是天地之神，祂的人身是神性之人，他们凭遵行十诫的生活而与祂结合(490节)。“说预言一千二百六十天”表要教导这两条，即对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两大基本要素，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表与此同时，因真理不被接受而哀悼(492节)。
第4节.“这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在大地之神面前的”表爱与聪明，或仁与信，通过主而与他们同在(493节)。
第5节.“若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌”表凡想要摧毁新教会的这两大基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“凡想要害他们的，都必这样被杀”表凡将它们定罪的，都以同样的方式被定罪(495节)。
第6节.“这二人有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨”表凡背离这两大基本要素的人都不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表凡背离它们的人都会歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁它们的人会随时把自己丢进各种邪恶与虚假中(498节)。
第7节.“他们作完见证的时候”表主教导新教会的这两大基本要素之后(499节)。“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会弃绝这二者(500节)。
第8节.“他们的尸首就倒在那大城的街道上”表它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中(502,503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身，因而表弃绝的状态(504节)。
第9节.“从各人民、各支派、各方言、各民族，有人观看他们的尸首三天半”表当所有那些因唯信已经并将要陷入教义的虚假和生活的邪恶之人听到并将要听到这两大基本要素时(505节)。“又不许把尸首放在坟墓里”表他们已经诅咒并还会诅咒它们(506节)。
第10节.“住在地上的人就为他们欢喜快乐”表教会当中那些陷入唯信之人内心和灵魂的情感快乐(507节)。“互相馈送礼物”表通过爱和友谊联合(508节)。“因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦”表新教会的这两大基本要素因与改革宗教会的两大基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
第11节.“过了这三天半，有生命的灵气从神那里进入他们里面，他们就立足站了起来”表在新教会开始和发展期间，这两大基本要素在那些接受它们的人里面被主复活(510节)。“看见他们的人甚是害怕”表对神性真理心烦意乱、惶恐不安(511节)。
第12节.“两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来”表新教会的这两大基本要素被主接到它们所来自并所在的天上，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表把它们接到天上，在那里凭字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见了”表那些陷入与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。
第13节.“就在那一刻，发生了大地震，城就倒塌了十分之一部分”表那时发生在他们身上的状态的显著变化，他们猛然脱离天堂、沉入地狱(515节)。“因地震而被杀的人有七千名”表所有那些承认唯信，因而视仁爱行为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都恐惧，归荣耀给天上的神”表那些看见他们毁灭的人承认主，并被分开(517节)。
第14节.“第二样灾祸过去；看哪，第三样灾祸快到了”表为教会的堕落状态而悲痛，然后很快要论述的最后悲痛(518节)。
第15节.“第七位天使吹号”表完结之后，主及其国度到来之时，对教会状态的审查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷”表天使的祝贺，因为天堂和教会成了主的，如起初那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而主将在这两方面（即神性和人身）统治天堂和教会，直到永远(520节)。
第16节.“在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就伏面敬拜神”表天上的所有天使都承认主是天地之神，以及至高的崇拜(521节)。
第17节.“说，今在、昔在、将要来的主神啊，我们感谢你”表天上天使的承认和赞颂，那存在、活着、凭自己拥有能力并统治万有的，正是主，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因为你执掌大权接管这国了”表新天堂和新教会，那里的人都承认祂是独一真神(523节)。
第18节.“列族发怒”表那些陷入唯信，因而陷入生活的邪恶之人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐的时候也到了”表赐给那些处于取自圣言的教义真理和照之生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连大带小”表热爱主之事物的人，无论程度大小(527节)。“你毁灭那些毁灭大地之人的时候也就到了”表那些摧毁教会的人投入地狱(528节)。
第19节.“于是神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”表新天堂，主在新天堂以其神性人身受到敬拜；并且那里的人照主的十诫生活，这两条是新教会的两大基本要素，由此实现结合(529节)。“随即有闪电、声音、雷轰、地震、大雹”表那时低层区域接踵而来的推理、骚动，以及对良善与真理的歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像量杖的芦苇赐给我”表主赐给约翰认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄。“芦苇”表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力；“杖”表示如人从主所拥有的那种强大能力；因此，所赐“像量杖的芦苇”表示来自主的能力。这是认识并看到天上和世上教会状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到结尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示如人凭自己所拥有的那种微弱能力，这一点从以下经文明显看出来：
看哪，你所倚靠的埃及是那压伤的苇杖；人若靠这杖，就必刺透他的手。（以赛亚书36:6）
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；他们用手持住你，你就断折，伤了他们的肩。（以西结书29:6,7）
“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：
压伤的芦苇，他不折断；冒烟的残麻，他不扑灭。（以赛亚书42:3）
而“杖”表示来自主的强大能力，在此表示知道教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示知道，“殿和祭坛”表示教会，对此，稍后就会看到。“杖”之所以表示能力，是因为在古人当中，制造杖的“木”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示国王的权柄；在希伯来语，“权杖”（scepter）和“杖”（rod或staff）是同一个词。
“杖”（staff或译为棍、竿等）表示能力（或权柄），这一点从以下经文明显看出来：
你们说，那有能力的杖和那美好的棍，何竟折断了呢？要从荣耀的位上下来，坐受干渴。（耶利米书 48:17, 18）
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来。（诗篇110:2）
你用杖刺透不信者的头。（哈巴谷书3:14）
以色列是耶和华产业的杖。（耶利米书10:16;51:19）
你的杖，你的竿都安慰我。（诗篇23:4）
耶和华折断了恶人的杖。（以赛亚书9:4;14:5;诗篇125:3）
我的民求问木偶；他的木杖就指示他们。（何西阿书4:12）
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。（以赛亚书3:1;以西结书4:16; 5:16; 14:13;诗篇105:16;利未记26:26）
“粮与水的杖”表示良善与真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。（民数记17:2-10）
“利未的杖”在属灵意义上无非表示真理与良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理与良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西之杖的能力明显看出来：
将杖伸出，水变成血。（出埃及记7:20）
青蛙因它上到埃及地。（出埃及记8:1等）
尘土因它变作虱子。（出埃及记8:16等）
因它打雷、下雹。（出埃及记9:23等）
蝗虫因它上来。（出埃及记10:12等）
红海因它分开，又回转。（出埃及记14:16,21,26）
水因它从何烈的磐石中流出。（出埃及记17:5等;民数记20:7-13）
约书亚和摩西因它战胜亚玛力人。（出埃及记17:9-12）
因使者的杖就有火从磐石中出来。（士师记6:21）
从这些经文明显可知，“杖”表示能力；在别处也是（如以赛亚书10:5,24,26;11:4;14:5;30:31-32;以西结书19:10-14;哀歌3:1;弥迦书7:14;撒迦利亚书10:11;民数记21:18）。