史威登堡神学著作
392a.“有为神的圣言,并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝,并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知:“被杀之人”是指那些被恶人弃绝,并被主隐藏的人(关于他们,我们稍后会提到);“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言,这话是神性真理。圣言或圣经不是别的;因为一切神性真理都包含在其中,但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀,除非在天使面前,因为对天使来说,属灵和属天的圣言内层事物变得明显,或说进入他们的感知里面,也构成他们的智慧。因此,“神的圣言”在真正意义上表示神性真理,在至高意义上表示说它的主自己,因为主从祂自己,或从祂的神性说话,从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主,这一点可用这种情况来说明:每位天使周围都有一个气场,被称为他生命的气场;这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出;因此,它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围,也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场,别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质;我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场,这神性气场在祂旁边显为一轮太阳,这太阳是祂的神性之爱,该气场从这神性之爱进入整个天堂,并充满它,构成那里的光;这气场就是从主发出的神性,这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明,好叫人们可以知道,从主发出的神性就是主自己,因为它是祂爱的发出,发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认,和主自己(对此,我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝,并被主隐藏,或从其他人眼前移除,被保存到最后审判之日的人,这一点从前面所说的,以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到,已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活,却是纯属世的,不是属灵的,或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱,因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的,然而仍被容忍,并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂,但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此,事情就这样发生了:所有属灵的人,也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起,而是离开他们,要么自动离开,要么被赶走,无论在哪里被发现,都会受到迫害;因此,他们被主隐藏起来,并被保存他们的地方,直到审判之日,好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此,这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明,“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人,因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨;那些被恨的人被称为“被杀之人”,因为按灵意,恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人,这一点从接下来的两节经文进一步看出来,在那里,经上论到他们说:“他们大声喊着说,神圣真实的主啊,你不审判住在地上的人,为我们的血伸冤,要等到几时呢?于是有白袍赐给他们各人;又有话吩咐他们,还要歇息片刻,等到与他们同作仆人的,和他们的弟兄,像他们一样被杀,满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人,这一点除了被揭示给的人外,没有人能知道;因为若不通过揭示,谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成,“新天”又由谁来形成,并且在此期间,要形成新天的人被主隐藏和保存?除非这些事被揭示给某个人,否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏,因为它们主要论述了诸如在最后审判之前,在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b.“见证”表示对主的承认,和主自己,这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源,是因为圣言在一切事物中,无论总体还是细节,都为主作见证;它在其至内在的意义上唯独论述主,在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物,在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命,并教导他们,尤其教导祂的神性人身;事实上,祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神,一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的,照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时,他们都很惊讶;他们知道,他们如此思想是不能在思维上看见任何神的,因而几乎不相信一位神的存在,因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的;事实上,信属于思维,思想不可理解的东西就是不思想,只是知道,并由此没有任何概念地去说。天使,甚至最有智慧的天使,若不以人的形式,就不思想神;思想别的对他们来说是不可能的,因为他们的感知照着天堂的形式,也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此,参看《天堂与地狱》,59–86节);还因为他们的思维所来自的情感来自流注,流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道,为何“见证”表示主,即因为对所有接受祂见证的人来说,主为自己作见证,他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证,并承认祂,因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智,爱与仁之生活就是神性生活本身;因为主爱每个人,并出于爱向每个人行善;因此,哪里接受这种生活,主就存在于哪里,并与这个人结合,从而流入他那被称为属灵心智的更高心智,凭借来自祂自己的光打开它。
392c.“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,就人而言,表示从心里对主的承认,尤表对主在其人身中的神性的承认,这一点从以下事实可以看出来:在西乃山上所规定、写在两块石版上,后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony,即见证)”;这个柜子由此也被称为“法柜”,而两块石版则被称为“法版”;由于这是最神圣的,所以施恩座被放在约柜上,施恩座上面是雕刻的两个基路伯,耶和华,也就是主,在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主自己;否则,施恩座不会被放在约柜上,主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外,当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时,他首先分别成圣,然后烧香,直到香的烟云遮掩施恩座;经上说他若不这样做,就会死亡。由此很清楚地看出,约柜内的法版,就是西乃山上所宣布,铭刻在两块石版上的律法,表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony,即见证),这一点明显可见于摩西五经:
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记:
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13);把各支派的杖存在法版前(民数记17:4);石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15);施恩座安在柜子上,施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34);主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处);他们在进到那里之前,要使自己分别为圣,香的烟云遮掩施恩座,免得他们死亡(利未记16章)。
392d.“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,这一点也可从以下事实明显看出来:在约柜上的,被称为“施恩座”;主就是保惠师;约柜也因它里面的法版而成为至圣,无论在会幕中,还是在圣殿内,会幕由此而成为神圣,圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂,天堂凭主的神性人身而为天堂;由此可知,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 9485, 10545节);“圣殿”也是(参看AE 220节);天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》,59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony,即见证),因为那律法在广泛意义上表示整部圣言,无论历史的还是预言的,根据约翰福音中的这些话,圣言就是主:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主,是因为圣言表示神性真理,一切神性真理都从主发出;事实上,它是天堂里光照天使的心智,也光照世人的心智,并赋予他们智慧的光;这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光,可参看《天堂与地狱》,126–140节);因此,经上说了“圣言与神同在,神就是圣言”之后,又在约翰福音中说:
生命在祂里头,这生命就是人的光。那是真光,照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明,“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)表示主,因为写在两块版上,被称为“法版”(testimony,即见证)的律法表示整体上的圣言,主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言,在不怎么广泛的意义上表示历史圣言,在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》,6752节)。这律法被称为“约”,所以它刻写于其上的版被称为“约版”,柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处);这是因为“约”表示结合,将人与主结合起来的,是圣言或神性真理;从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”,又被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”,当被称为“约”时,它表示圣言,通过圣言而有结合;当被称为“见证(testimony,在圣经中常译为法度,法版)”时,它表示进行结合的主自己;就人而言,表示对主的承认,以及对祂在其人身里面的神性的承认,它们进行结合。由此可见,为何在教会中,圣言被称为“约”,圣言在主降临之前被称为“旧约”,在主降临之后被称为“新约”;它也被称为“新旧约”,但它应被称为“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)。
392e.“见证”表示主,就人而言,表示对主的承认,和对祂在其人身中的神性的承认,这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录:
他们胜过龙,是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又:
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的,耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认,以及对祂在其人身中的神性的承认,就是一切真理的生命,这一切真理既包括圣言中的,也包括取自圣言的教义中的。
另一处:
那些因为给耶稣作见证,并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂,没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连结在一起的一座城;众支派,就是耶的支派,上那里去,作以色列的见证,称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会,当它被主建立时,经上就说它“被建造”;“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义,“城”表示教义,“众支派,就是耶的支派,上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中;“作以色列的见证,称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认;“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里,审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又:
耶和华在雅各中立法度,在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“法度”(testimony,即见证)和“律法”表示圣言,“法度”(testimony,即见证)表示在圣言中教导生活良善的,“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善,那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理,所以“法度”(testimony,即见证)论及雅各,“律法”论及以色列。
又:
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度,他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫,但大卫在此表示主;“他的众子”表示那些行主诫命的人;论到这些人,经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”,“约”与前面的“律法”所表相同,即表示教义之真理,“法度”(testimony,即见证)与前面的“法度”所表相同,即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10),“约”和“法度”(testimony,即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版),同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”;那里的“见证”(testimony,在圣经中常译为法度,法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物,“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物,“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物,如在以下诗篇的经文中:
耶和华的律法完美,恢复灵魂;耶和华的见证确定,使简单人有智慧。耶和华的诫命真正,使心欢喜;耶和华的戒律清洁,照亮眼目;耶和华的典章真实,全然公义。(诗篇19:7–9)
又:
路上的完全人,就是行在耶和华法律中的,有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命,为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例!我看重你的一切戒律,就不致羞愧。我学习你公义的典章,就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。
798.关于加尔文,我被告知以下内容:
(1)初入灵界时,他坚信他还在自己出生的世界;尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他,现在他在他们的世界,而不是在他以前的世界,但他依然说:“我有一样的身体,一样的手和一样的感觉啊!”然而,天使教导他说,现在他在一个实质身体中,而以前他不仅在一个实质身体中,还在一个物质身体中,实质身体被包裹在了物质身体里面;物质身体被抛弃了,而留下来的是实质身体,人凭实质身体而为人。起初他明白这一点;但到了第二天,他又回到了以前的信念,即:他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人,只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此,他不是从圣言中,而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。
(2)这第一段时期过后,他离开天使,四处游荡,询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知,他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区;除了地下后面的通道外,没有别的路向他们敞开;但戈特沙尔克的门徒仍自由走动,有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往,于是被带到了他们聚会的地方,其中一些人恰好站在那里;当来到他们中间时,他感到由衷的快乐,并与他们建立了内在友谊。
(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后,加尔文发现生活乏味,感到疲倦。于是,他四处寻找更合适、更安全的住处,最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳,其中有许多人也是虔诚的。然而,当他发现他们对预定论一无所知,也不能理解时,他退到这个社群的一个角落里,在那里躲了很长时间,没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的,好叫他可以放弃他关于预定论的错误,让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。
(4)最后,当现代的预定论者打听加尔文的下落时,经过一番寻找,在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区,加尔文被发现了。因此,他被叫走,并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义,或说充满类似渣滓的总督那里。于是,这个人把他接到家里,保护他,直到主开始建立新天堂。然后,这个总督,他的保护人,与他的所有同伴一起被驱逐了;于是,加尔文住进了一所声名狼藉的房子,在那里呆了一段时间。
(5)由于那时,他享有四处游荡和接近我所在之地的自由,所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话,只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他,这些人相信主与父为一(约翰福音10:30),祂在父里面,父在祂里面,凡看见和认识祂的人,就看见和认识父(约翰福音14:6-11);因此,教会和天堂里只有一位神。
(6)听到我说的话,起初他像往常一样保持沉默;但大约半个小时后,他打破沉默,说:“基督不是一个人吗?不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗?一个人怎么能被崇拜为神呢?”我回答说:“耶稣基督,我们的救赎主和救主,不是既是神又是人吗?”对此,他回答说:“祂是神,也是人;然而,神性不属于祂,而是属于父。”我问:“那么基督在哪里呢?”他回答说:“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑,让自己被钉十字架证明了这一点。对此,他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论,这些言论突然涌入他来自世界的记忆,大意是,对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜,但与我同在的天使封住了他的嘴。
(7)出于使他归依的热情,我说,主我们的救主不仅既是神又是人,而且在祂里面,神是人,人是神。我通过保罗和约翰的话,以及主自己的话证实了这一点,保罗说:
神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)
约翰说:
祂是真神,也是永生。(约翰一书5:20)
主自己也说:
父的旨意是,叫一切信子的人有永生,不信的人不得见生命,神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)
最后,我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点,即:在基督里,神和人不是两个,而是一个,在一个位格里,就像人的灵魂和身体一样。
(8)听到这些话,他回答说:“你从圣言引用的一切,不都是空洞的声音吗?圣言不是所有异端的书吗?它就像房屋和船只上的风向标,随风而转。只有预定论决定宗教的一切;这个教义是它们的居所或会幕;实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上,没有人拥有自由选择或自由意志,救赎完全是白白的恩赐。因此,反对这些信条,因而反对预定论的论据,传到我的耳朵里,被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此,我经常想,教导其它东西,甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会,以及聚集在那里的会众,就像一群野兽,既有羊又有狼;对狼就用民事司法钳制,以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人,我认为那里的祷告和布道,就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白,即:有一位神,祂是全能的;除了那些被父神拣选和预定的人外,任何人都没有救赎;而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”
(9)听到这些话,我非常愤慨地反驳道:“你说的是亵渎的话,可怕的话。滚开,恶灵!现在你在灵界,难道你不知道有天堂,也有地狱,而预定意味着有些人被指定上天堂,有些人被指定下地狱吗?那么,你唯一能形成的神观是,神是暴君,祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市,却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻!”
(10)然后,我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中,关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义,他们是如此界定的:如果我们不仅在基督的神性上,还在祂的人性上,都将内心的信靠和信心放在基督身上,如果崇拜的荣誉指向这两者,那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的:基督不是为所有人而死,只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒,不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵,即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪,也不能获得救赎,即便他们受洗一千次,天天领圣餐,而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版,837-838页)。读完后,我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说,是的,但他不记得这些话是不是出自他的笔,尽管它们是出自他的口。
(11)听到这些话,主的所有仆人都离开了他;他急忙走上一条通往洞穴的路,洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来,我与一些被关在这个洞穴里的人交谈,询问他们的生活状况。他们说,他们被迫为食物而工作,他们都是彼此的敌人,每个人都寻求机会向别人行恶,伤害他,但凡找到一丁点机会,他们就会这样做,这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者,详情可参看TCR 485-488节)
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