391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知：“看见”是指显现(参看AE 351节)；“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜；在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会；在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说，他“看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”，他们表示那些被保存在天堂之下，直到最后审判的人；但由于这一点在世上尚不为人知，所以我想告知这事是如何发生的，是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明，在最后审判发生之前，有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象，这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜，因而过着一种外在道德生活的人构成的，不过，他们是纯属世的，不是属灵的。在最后审判之前，那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界，也出现在大山、小山、岩石上，因此他们自以为在天堂；但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活，而非同时处于一种内在的属灵生活，故被扔下来；当他们被扔下去时，所有被主保存，并隐藏在各处，大部分在低地的人就被提升，并转到这些地方，也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上；一个新天堂便由这些人形成。被保存，那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活，处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的，正是这些人，由于他们被主保守在低地，而这地在天堂底下，所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过，启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人，那里详述了他们。与此同时，关于已经过去的先前的天，以及最后审判之后由主形成的新天堂，可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明，即：那些在祭坛底下的人“大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”

“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下，是因为“祭坛”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会；事实上，主就是天堂和教会，因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切，或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主，因而是祂的；但在一般意义上，“祭坛”表示对主的一切敬拜，尤表代表性敬拜，就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜，因为在这个教会，“敬拜”主要在于献燔祭和祭物；因为这些是为一切的罪和罪过献上的，也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭)，同样是为各种洁净献上的。此外，在教会的一切圣事中，供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的，这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼，以及会幕的祝圣礼，和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华，也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物，所以这些也每天，即每早晨和晚上献上，用一个词来称呼，就是“常献的祭”，此外还有在每个节日上大量献上的祭；因此，在圣言中，“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见，敬拜，尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此，在圣言中，在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜，还指内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切，简言之，就是使主与他同在的一切。

391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表，还因为整部圣言是通过代表，就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的；因此，为叫圣言可以在新旧约中是相似的，这本书所记载，并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物，也就是说，香坛，香本身和香炉，以及帐幕，约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使，或视觉向天堂打开的任何人显现。如今，祭坛，约柜和类似事物之所以不出现在天堂，是因为古人对祭祀一无所知，并且主降临之后，它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的，后来在其被称为希伯来人的后代当中延续，在来自希伯的以色列人当中被容忍，尤其因为一种敬拜一旦开始，并扎根在心智中，就不会被主废除或移除，而是被弯过来，以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》，1343, 2180, 2818, 10042节)。

“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，总体上的一切敬拜，具体的代表性敬拜，这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇：

求你发出你的亮光和真理，好引导我；带我到你的圣山，到你的居所，我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3–4)

很明显，此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主，因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路；“求你发出你的亮光和真理，好引导我”表示通往天堂的道路；“光”表示真理出现所在的光照；“带我到圣山，到你的居所”表示它所通往的天堂；“圣山”表示主的属天国度所在的天堂，爱之良善在该国度掌权；而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”，源于那良善的真理在该国度掌权；由于所表示的是这两者，所以经上说“我就走到神的祭坛，到神那里”，“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处，“神”表示主以源于那良善的真理所在之处，因为主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身，即：祭坛和圣殿；祭坛表示神性良善方面的神性人身；圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主，是因为在犹太教会，敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物，敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行，因此，这两者代表主自己。

主自己在约翰福音中明确教导，殿代表祂的神性人身：

犹太人说，你能显什么神迹，表明你可以做这些事呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)

当门徒把殿的建筑指给祂看时，主说：

将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)

这表示主在他们中间被完全否认，也正因如此，殿从其根基被拆毁，或说被彻底摧毁。

391c. “祭坛”也表示主的神性人身，这一点可从主在马太福音中的话推断出来：

你们这瞎眼领路的有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪！哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？因为那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

此处说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣，因而殿和坛是最神圣的，一切成圣都来自它们；因此，“殿”和“坛”表示神性人身方面的主，因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样，那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢？敬拜本身也不能使之成圣，使之成圣的，唯独是被敬拜的主，敬拜的良善和真理都从祂发出；因此，经上说，成圣的，不是礼物，而是祭坛，“礼物”表示构成敬拜的祭物；由于犹太人不明白这一切，而是教导别的，所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。

由于祭坛表示这一点，所以凡触着它的，都成圣了，这明显可见于摩西五经：

你要七天使坛分别成圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。(出埃及记29:37)

“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》，10130节)，在此表示从主发出的神性；由于“触”表示这一点，那些触着的人就成为圣，所以可知，“祭坛”在至高意义上表示主自己，任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外，一切敬拜都是对主的敬拜，并且来自主；由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成，所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身，这神性就是主的神性人身。

因此，经上还吩咐：

坛上的火要常常烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

会幕内的灯要从那火点燃，他们要从香炉里的火中取来烧香；因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。

由于“坛火”表示神性之爱，所以先知以赛亚因它成圣：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的，他沾我的口，说，这炭沾了你的嘴；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)

当知道“坛”表示神性人身方面的主，坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时，就能看出这些话在其系列中表示什么；先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义；“沾”表示交流；“被除掉的罪孽”表示虚假，“罪”表示邪恶；因为“罪孽”论及虚假的生活，也就是违背真理的生活，“罪”表示邪恶的生活，也就是违背良善的生活。

以赛亚书：

阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)

此处论述的主题是主的降临，这些话论及主自己；“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善，包括外在的和内在的，“羊群”表示外在良善，“公羊”表示内在良善，“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物；“它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身，这些事物将在这神性人身中，“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身，“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的，是神性人身方面的主，这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来，在前面部分，经上说“耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”，接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。

“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身，故“祭坛”也表示天堂和教会；事实上，天使天堂就本身而言，来自从主的神性人身发出的神性；天使天堂由此整体上如同一个人；因此，天堂被称为最大的人(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节中的说明；对于教会，参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主，这是主自己所处的神性，这神性从主传给人，所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切；“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜；因为一切敬拜要么来自爱，要么来信，要么来自良善，要么来自真理；来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种，来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此，参看HH 20–28节)。

391d. 由此可见，以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛，雀鸟为自己找到家，燕子为自己找到巢。住在你家中的，便为有福。(诗篇84:1–4)

此处“祭坛”表示天堂，因为经上说“你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”，后来说“万军之耶和华啊，你的祭坛”。“居所”表示高层天堂，“院宇”表示低层天堂，那里有入口；这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”；由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善，所以经上说“万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛”；因为主凭神性良善而被称为耶和华，凭神性真理而被称为“王”和“神”；由于所表示的是天堂，所以经上还说“住在你家中的，便为有福”，“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家，燕子找到巢”，是因为“鸟”表示属灵真理，“燕子”表示属世真理，通过这些真理而有敬拜；由于通过真理而有敬拜，这一切真理都来自爱之良善，所以经上先说“我的内心，我的肉体向永生神欢唱”，“内心和肉体”表示爱之良善，“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。

在启示录的这些经文中，“祭坛”表示天堂和教会：

有一根像杖一样的苇子赐给我；天使站着对我说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

又：

我又听见祭坛中另一位天使说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义！(启示录16:7)

诗篇：

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛，好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)

“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来；“耶和华啊，环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合；由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜，所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”，“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊，环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合，是因为“耶和华”论及爱之良善，“环绕”表示以敬拜拥抱，因而表示被结合。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)

“埃及”表示属世人及其认知能力或科学；“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态；“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理，这些真理都是教会的纯正真理，“五”表示许多，“城”表示教义的真理，“迦南的口唇”表示教会的教义；“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人；在圣言中，此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主，因为在原文，“万军”表示众军，“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)。因此，这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义；“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义，因为“Ir”表示城，“城”表示教义，“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光；“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜，“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学，真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知；“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜，“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”表示终端事物；属世人的终端事物是感官事物。

同一先知书：

当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时；小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)

这些事物论及雅各和以色列，他表示教会，在此表示要毁灭的教会；“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭，“祭坛的石头”表示敬拜的真理，“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假；“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜，“小树林”表示出于属灵真理的敬拜，“日像”表示出于属世真理的敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，祂憎恶自己的圣所；将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)

这是对教会的一切事物荒废的哀悼；“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废；“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物；“仇敌”表示邪恶和虚假，“交于他手中”表示它们已经进入并占领，或说已经抓住并进入，“宫殿的墙”表示一切保护的真理，“宫殿”表示教义事物。

391e. 以赛亚书：

凡守安息日，又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的家中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)

“安息日”表示主与天堂并教会，因而与那些在其中之人的结合；所以“守安息日”表示处于与主的结合；“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合；“约”表示结合，进行结合的，是遵照诫命的生活；因此，十诫被称为“约”；“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们，“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善；“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们，“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理；“他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜；“在祭坛上”表示在天堂和教会中。

诗篇：

求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)

“锡安”表示处于爱之良善的教会，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会；因此，“随美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善，并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下，出于爱之良善的敬拜，“公义”论及属天良善，“全燔祭”表示爱；“那时，人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下，出于仁之良善的敬拜，“公牛”表示属世-属灵良善，该良善是仁之良善。

又：

神是光照我们的耶和华；你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)

“光照”表示在真理上光照；“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来，“用绳索绑”表示结合，“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物，“角”表示一切事物，因为它们是终端，“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时，敬拜的一切事物就都被结合起来了。

路加福音：

自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨；就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)

这些话的意思并不是说，自创世以来，就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨，因为血不会向任何人追讨，只向那流血之人追讨；相反，这些话的意思是，这个民族已经歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲，“血”表示歪曲，“先知”表示教义的真理，“自创世以来”表示曾在教会里的所有人；“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污，和由此而来的对主的敬拜的灭绝；“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污；“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝，因为“坛”表示出于良善的敬拜，“殿”表示出于真理的敬拜，如前所述；“在这些中间”表示有结合的地方，哪里没有结合，哪里就没有良善，也没有真理。祭坛在会幕的外边，也在圣殿的外边。因此，在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》，10001, 10025节)；“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然，此处所表示的，既不是亚伯，也不是撒迦利亚，因为在圣言中，名字表示事物。

马太福音：

耶稣说，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神，敬拜神表示内在和外在的敬拜，即出于爱和信，因而出于生活的敬拜；所表示的是这一点，因为在犹太教会，敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物；主要事物，或原则被视为整体。由此可见，主的这些话在灵义上是什么意思，即意思是：神性敬拜主要在于对邻之仁，不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜，“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜，后者是真正的敬拜，出于仁爱的敬拜如何，出于虔诚的敬拜就如何(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，123–129节; 《天堂与地狱》，222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。

“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中，这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来，在那里，经上说，必须始终原谅弟兄，那里的“七十个七次”表示始终。

391f. 由于“祭坛”表示这些事物，所以祭坛要么是木头作的，要么是土作的，要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的；坛周围也包上铜。祭坛用木头来作，是因为“木头”表示良善；祭坛也用土来作，是因为“土”具有相同的含义；祭坛又用整块的石头来作，是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理，或形式上的良善，并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头，免得有人自己的聪明接近或进入它的形成；坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善，因为“铜”表示外在上的良善。

祭坛是用木头来作的，这一点明显可见于摩西五经：

你要用皂荚木作祭坛，长、宽都五肘；这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网；木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)

以西结书：

坛是木头作的，高三肘，长二肘；坛角，坛的长度，坛的四面(直译，坛的墙)，都是木头作的。然后，他对我说，这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)

此外，坛用木头来作，并且包上铜，也是为了功用，好叫它可以搬运，在那时以色列人所在的旷野中，从一个地方运到另一个地方；还因为“木头”表示良善，“皂荚木”表示公义的良善，或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)；“皂荚木”表示公义或功德的良善，这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过，祭坛也用土来建造，如果用石头来建造，就用整块的石头来建造，这些石头不可用任何铁器来凿，这一点也明显可见于摩西五经：

你要为我筑土坛，把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动工具，就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)

申命记：

若要筑一座石坛，就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)

391g. 到目前为止，已经说明，“祭坛”在真正意义上表示什么；由此清楚可知，“祭坛”在反面意义上表示什么，即表示偶像崇拜，或地狱的敬拜，这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教，但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人；当情况是这样时，他们就热爱邪恶和虚假；因此，“祭坛”当论及这些人时，表示出于邪恶的敬拜；他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜，因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的，无论是小树林，或是日像。(以赛亚书17:7–8)

这些话论述了一个由主建立的新教会；“当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者”表示那时，人们必被引向生活的良善，必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”，是因为祂引向生活的良善，这些良善构成人；祂被称为“以色列的圣者”，是因为祂教导教义的真理；因此，经上补充说，“人必仰望”、“他的眼目看着”；人凭生活的良善而被称为“人”，“眼目”论及对真理的理解，因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的”表示那时，敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜，“祭坛，就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜；“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教，或宗教说服；“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则，“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上；我记得他们的儿子，祭坛，小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)

这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来，以至于无法除去。“犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来，以至于无法除去；“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假，“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶；经上说“在坛角上”，是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假，“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜；“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜；“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时，当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时，他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜，因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知，这取决于树木的种类；由于“山冈或小山”表示仁之良善，在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善，所以在古代，敬拜是在山冈或小山上举行的；但犹太和以色列民族被禁止这样做，免得他们亵渎所代表的圣物；因为这个民族在敬拜上只处于外在，他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》，2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；因此，古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节)；为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节)；为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。

何西阿书：

以色列是棵空虚的葡萄树，结出果实像他自己；他的果子丰盛的时候，他就增添祭坛；他的土地肥美的时候，他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的，现在他们被荒废；祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)

此处“以色列”表示教会，当不再有任何真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜；“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在，他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜，在反面意义上表示出于虚假的敬拜，因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》，3727, 4580, 10643节)。

以西结书：

主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说，我要使剑临到你们，也必毁坏你们的丘坛；你们的祭坛必然荒废，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)

“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说，而是表示对所有偶像崇拜者，也就是所有在大山、小山上，在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说，他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义；“使剑临到你们，毁坏丘坛；荒废祭坛，打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物，因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己；“剑”表示摧毁，“丘坛”表示总体上的偶像崇拜，“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜，“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜；“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒；“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“偶像”表示总体上敬拜的虚假，“倒”表示受到诅咒。

何西阿书：

以法莲增添祭坛取罪，他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

“以法莲”表示教会的智力或理解力，在此表示败坏的智力或理解力；“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜；“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”论及真理，在反面意义上论及虚假，“造”论及良善，在反面意义上论及邪恶；这就是为何经上提到这两者，然而，这不是徒劳的重复。

何西阿书：

撒玛利亚被灭，她的王必如水面的沫子一样，伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭；荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)

“撒玛利亚”表示属灵教会，或其中仁与信构成一体的教会；但它变得败坏之后，“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会，在该教会，信甚至被声称是本质的；因此，这时它也表示不再有任何真理的教会，因为没有良善，取代良善的，是生活的邪恶，取代真理的，是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的；“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假，“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物，“水”表示真理；“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭，这种敬拜就本身而言，内在是偶像崇拜；因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界；“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中，“祭坛”表示一切敬拜。

391h. 阿摩司书：

在那日，我必在他身上察罚以色列的过犯，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态，在灵义上表示他们死后的状态，那时他们要受到审判；经上之所以说“察罚”，而不说“审判”，是因为察罚总在审判之前；“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜；“坛角”表示出于虚假的敬拜，因此，这些表示敬拜的一切事物；“坛角必被砍下，坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”，是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离，并立了两座坛，一座在伯特利，一座在但；由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物，而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物，或属世–世俗和肉体的事物，所以“伯特利”和“但”表示这些事物，“伯特利”表示良善的终端，“但”表示真理的终端；因此，这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜，就是诸如那些将仁与信分离，只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此，这些人在属世–感官层思想宗教；所以他们既不理解，也不想理解他们声称他们所相信的任何事物，说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表，这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表；这种敬拜只要与仁爱分离，就不是敬拜，因为其中说话的是没有理解力和意愿，或没有心智的嘴口；没有理解力，是因为他们说人们应当相信他们的信经，尽管他们并不理解；没有意愿，是因为他们移除了仁爱的行为或良善。

列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜：

当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时，神人向他呼叫，这坛必破裂，灰必倾倒出来；这也成了现实。(列王纪上13:1–6)

“这坛必破裂，灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此，“撒玛利亚”表示与仁分离之信，因为犹太王国表示属天教会，也就是处于爱之良善的教会，以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时，或当它们统一时，它们就表示这一点；但当它们分离时，以色列王国就表示与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信。此外，“祭坛”表示敬拜，还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多，不再引用)中，献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜，所以经上吩咐，它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。

这清楚表明，祭坛在希伯的所有后代当中，因而在所有被称为希伯来人的人当中使用，他们大部分在迦南地及其邻近区域，也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛，这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来：叙利亚或亚兰有祭坛，这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来，也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来，同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26)，以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于，古教会是一个代表性教会，并延伸到亚洲大部分地区，它对祭祀一无所知；当希伯设立祭祀时，它视这些祭祀为可憎的，因为他们想通过宰杀不同动物，因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列；但由于他们将代表用于邪术，所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭，是因为那时，“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系，属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合；“饭”表示总体上的一切属灵食物，因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。

古教会延伸到亚洲大部分地区，即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》，1238, 2385节)；它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节)；关于希伯所建立的教会，它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516—4517节)；祭祀是希伯首先开始的，后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节)；从圣言说明，经上并未吩咐祭祀，只是允许；为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节)；经上提到祭坛和祭物是有必要的，它们表示神性良善，因为圣言是在这个民族中写的，历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。