39.“地上的众支派都要因祂哀哭”表示教会的虚假将反对或抵制。这从“哀哭”、“支派”和“地”的含义清楚可知：“哀哭”是指哀叹、悲伤、不悦、愤怒、厌恶，因而反对或抵制；“支派”是指总体上的一切真理和良善，在反面意义上是指总体上的一切虚假和邪恶，如下文所述；“地”是指教会(参看AE29节)。因此，“地上的众支派”表示整个教会，他们“因祂哀哭”表示真理和良善不复存在，因为虚假和邪恶即将掌权，并进行反对或抵制。事实上，这节经文总体上论述了教会在结束的时候，就是因没有仁而不再有任何信的时候，将是什么状态，即：那时主将揭示祂自己，所有处于源于良善的真理之人都将承认祂，那些处于源于邪恶的虚假之人也会看见祂，但教会的虚假会反对或抵制。《启示录》论述的主题不是教会的连续状态，而是教会在结束时的最后状态(参看AE 5节)；教会的结束就在因没有仁而没有信的时候(参看《最后的审判》，33–39节等)；当因没有仁而没有信时，源于邪恶的虚假就会掌权，并反对源于良善的真理。

圣言经常提到“支派”，因为以色列人被分成十二支派，不知道圣言内义的人以为“支派”是指以色列支派；但“支派”不是指支派，“以色列”也不是指以色列；“支派”是指所有处于源于良善的真理之人，“以色列”是指主的教会。不知道这一点的人很容易接受这一普遍观点：以色列人优先于世上其他所有人而被拣选，他们最终会被领到迦南地。他真的会以为天堂主要由他们组成；而事实上，在圣言中，这些支派的名字不是指他们，而是指那些处于源于良善的真理之人，也就是那些属于教会的人；十二支派是指所有这些人，每个支派是指属于那些属教会之人的某种具体真理和良善。

一旦明白了这一切，启示录中的这些话表示什么就显而易见了：

我听见受印者的数目，以色列人各支派中受印的有十四万四千。 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中受印的有一万二千。迦得支派中受印的有一万二千。亚设支派中受印的有一万二千。拿弗他利支派中受印的有一万二千。玛拿西支派中受印的有一万二千。西缅支派中受印的有一万二千。利未支派中受印的有一万二千。以萨迦支派中受印的有一万二千。西布伦支派中受印的有一万二千。约瑟支派中受印的有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4–8)

此处所指的不是那些属于以色列民族的人，而是所有处于源于良善的真理之人，无论他们有多少，因为所有这些人都为天堂而受印。此外，数字“十四万四千”和“一万二千”表示所有人；每个支派则表示所有处于由该支派名字所表示的真理或良善的人，这一点从《属天的奥秘》中的相关内容明显看出来，那里说明：“犹大”表示什么良善和真理(AC 3881, 6363节)；“流便”表示什么良善和真理(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；“迦得”表示什么良善和真理(AC 3934–3935节)；“亚设”表示什么良善和真理(AC 3938—3939, 6408节)；“拿弗他利”表示什么良善和真理(AC 3927—3928节)；“玛拿西”表示什么良善和真理(AC 3969, 5351, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“西缅”表示什么良善和真理(AC 3869–3872, 4497, 4502–4503, 5482, 5626，5630节)；“利未”表示什么良善和真理(AC 3875, 3877, 4497, 4502–4503节)；“以萨迦”表示什么良善和真理(AC 3956—3957节)；“西布伦”表示什么良善和真理(AC 3960—3961, 6383节)；“约瑟”表示什么良善和真理(AC 3969, 3971, 4669, 6417节)；“便雅悯”表示什么良善和真理(AC 3969, 4592, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688–5689, 6440节)。在圣言中，所有数字都表示事物(AC 482, 487, 647–648, 755, 813, 1963, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。“十二”表示所有人，以及源于良善的真理方面的所有事物(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；数字72、144、1200、144,000也是，因为它们是数字12相乘的积(AC 7973节)。复合数或相乘得出的数与相乘得出它们的简单数字具有相同的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

不知道数字表示事物，数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示什么，以及“支派”和“使徒”表示什么的人，不可能知道启示录中的这些话表示什么：

圣城新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门，门上有十二位天使。又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙共有一百四十四肘，城长宽都是一万二千斯他丢。(启示录21:12, 14, 16–17)

至于这一切表示什么，你可以看一下《新耶路撒冷及其属天教义》第1节的解释，即：“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示保护的真理；“门”表示引入的真理；“根基”表示教义基于其上的知识；“十二位天使”和“十二支派”表示总体上的一切真理和良善，“十二使徒”具有相同的含义；数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示所有事物和所有人。

此外，知道十二支派表示这些事物的人能看到包含在镶嵌于乌陵和土明宝石上的十二支派名字中的奥秘，同样能看到胸牌的含义(出埃及记28:21; 39:10–15)。关于这个奥秘，可参看《属天的奥秘》的阐述(AC 3858，6335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)。他还能看到这句话表示什么：

十二使徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

即唯独主要按着源于良善的真理审判每个人(AC 2129, 6397节)。他也能明白父亲以色列对他儿子们的预言(创世记49:2–28)是什么意思，以及圣言中其它提到支派的众多经文是什么意思(如以赛亚书19:13; 49:6; 63:17; 耶利米书10:16; 以西结书48:1等; 诗篇122:3–5; 申命记32:8; 民数记24:2; 启示录5:9; 7:4–9; 11:9; 13:7; 14:6; 和别处)。

又能明白主关于时代完结和祂降临的话是什么意思：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:29–30)

在《天堂与地狱》第1节可以看到对这些话的详细解释；在《属天的奥秘》的相关章节中也能看到，那里说明以色列十二支派代表，因而表示总体上的一切真理和良善，从而表示信和爱的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；十二使徒所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；他们的含义照着按名提到他们的顺序而各不相同(AC 3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”