388a. “地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b. “邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c. 西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d. 以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e. 到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f. 以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。