388a.“地上的野兽”表示生活的邪恶，也就是源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切事物。这从“野兽”和“地”的含义清楚可知：“野兽”是指源于对自我和世界的爱的欲望和虚假；由于这些就是生活的邪恶本身，邪恶的生活就是欲望和虚假的生活，所以这些在此由“地上的野兽”来表示；下文会看到，这就是“野兽”的含义。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304节)；由于“野兽”表示生活的邪恶，这些摧毁与人同在的教会，而“地”表示教会，所以“地上的野兽”表示摧毁与人同在的教会的生活邪恶。之所以说与人同在的教会，是因为教会在人里面；事实上，教会凭爱与信而为一个教会，这些在人里面；如果这些不在他里面，教会就不与他同在。人们以为教会在圣言所在的地方和认识主的地方；但教会却是由那些从心里承认主的神性，并从主通过圣言学习真理并实行它们的人组成的；其他人并不构成教会。“地上的野兽”在此尤表生活的邪恶，这一点从内义上的一系列事物可以看出来。经上说“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽来杀害”，“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，“死亡”表示属灵生命的灭绝，故“地上的野兽”表示生活的邪恶，因为当属灵生命灭绝时，这些就掌权；事实上，当没有属灵生命时，生命就是纯属世的，与属灵生命分离的属世生命充满源于对自我和世界的爱的欲望，因而是地狱的；因此，这生命就是“邪恶的野兽”所表示的。

此外，就“邪恶的野兽”所表示的邪恶生命而言，如果那些过着良善的道德生活的人没有属灵生命，这邪恶的生命同样存在于他们身上；因为他们行良善、说真理，践行诚实和公义，只是为了名声、荣誉、利益和法律，因而是为了表现，好可以模仿那些属灵的人，而他们从内心既不意愿任何良善，也不思考任何真理，并且除非为了前面提到的原因，否则就嘲笑诚实和公义；因此，他们内心是属地狱的。当这些人成为灵人(这事死后随即发生)时，这一点也是显而易见的；那时，前面所提到的外在约束从他们那里被除去，然后他们就毫无限制地奔向各种邪恶。但那些从一个属灵源头过一种良善的道德生活的人则不然。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(484, 529–531, 534节)，以及前文(AE 182节)。提及这些事，是为了叫人们可以知道何谓邪恶的生命，即：它不是属于身体，属于世人所在、被称为自然界的世界的外在生命，而是属于灵，属于天使所在、被称为灵界的世界的内在生命。因为就人的身体及其举止和话语而言，人在自然界，但就其灵，也就是思维和情感而言，人在灵界；事实上，正如身体的视觉延伸到自然界，并在那里四处发散，灵的视觉，也就是出于情感的思维，则延伸到灵界，并在那里四处发散。很少有人知道，情况就是这样；因此，人们以为，只要一个人不去实行邪恶、谈论邪恶，思想邪恶和意愿邪恶是无关紧要的；然而，一切思维和意志都影响人的灵，并构成他死后的生命。

388b.“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望和由此而来的虚假，它们摧毁与人同在的教会的一切，但“野兽”在相反的意义上也表示使教会的一切都具有生气的对真理的情感，这一点从以下圣言经文可以看出来。耶利米书：

你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的田地，他们使美好的田地变为荒凉的旷野。(耶利米书12:9–10)

此处论述的主题是教会在其真理和良善方面的荒废。“许多牧人毁坏主的葡萄园，践踏祂的田地”描述了荒废；“牧人”表示那些教导真理，并通过它们引向生活良善的人；在此表示那些教导虚假，并通过它们引向生活邪恶的人；“葡萄园”表示真理方面的教会；“田地”表示良善方面的教会；“毁坏”和“践踏”，以及“他们使美好的田地变为荒凉的旷野”表示它的荒废。由于源于对自我和世界的爱的欲望和虚假摧毁它，所以经上说：“你们去聚集田野的一切野兽，来吃吧。”“田野的一切野兽”表示源于这些爱的虚假和欲望，“吃”表示摧毁和吞灭。“田野的野兽”明显不是指田野的野兽，因为经上说：“牧人毁坏葡萄园，践踏田地。”“牧人”是指教会的牧者或牧师，而不是指羊群的牧羊人。

诗篇：

为何森林中出来的野猪践踏我的葡萄树，田间的野兽去吃它？(诗篇80:13)

“葡萄树”在此与前面的“葡萄园”所表相同，即表示真理方面的教会，这教会被称为属灵教会；“森林中出来的野猪践踏我的葡萄树”表示它因与属灵人分离的属世人的欲望和虚假而荒废；“森林中出来的野猪”表示属世人的恶欲；“田间的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们。(何西阿书2:12)

“葡萄树”和“无花果树”表示教会，“葡萄树”表示属于属灵人的内在教会，“无花果树”表示属于属世人的外在教会；“我必使她的葡萄树和无花果树荒废；使它们成为森林，田野的野兽必吃它们”表示两者的荒废，“森林”表示处于纯粹的谬误和由此而来的虚假的感官人，“田野的野兽”表示由此而来的虚假和恶欲。因为当与人同在的教会荒废时，也就是当教会的真理不再被相信时，人就变得感官化，只相信他亲眼看见的和亲手摸到的；这种人把自己完全交给自我之爱和世界之爱，因而交给欲望。“葡萄树”和“无花果树”在此表示教会，这一点从这一章的第二节经文明显看出来，在那里，经上说，他们要与他们的母亲争辩，“因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”，在圣言中，“母亲”和“妻子”表示教会。

摩西五经：

我要渐渐地把列族撵出去，恐怕地成为荒凉，田野的野兽多起来害你。(出埃及记23:29–29; 申命记7:22)

这些话表示什么，可参看《属天的奥秘》(9333–9338节)，即：“列族”表示人所拥有的邪恶，甚至来自遗传的邪恶；与人同在的这些邪恶“渐渐”被移除，因为如果在良善通过真理在他里面形成之前，它们就突然被移除，那么摧毁他的虚假就会进入。“田野的野兽”表示源于属世之爱的快乐的虚假。

利未记：

如果你们行在我的律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就赐平安在地上，好叫你们可以安然躺卧，无人惊吓；我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地。你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废。(利未记26:3, 6, 14, 22)

这描述了那些拥有仁爱之人和那些没有仁爱之人的生命状态。“行在律例中，谨守诫命，实行它们”表示仁爱的生命，因为这就是仁爱；“平安”、“他们可以安然躺卧，无人惊吓”描述了他们的生命状态；这表示由良善与真理的结合产生的内心和灵魂的祝福，由此不再有邪恶和虚假与良善和真理的任何争战。它也由“我要使邪恶的野兽从地上息灭，剑必不穿越这地”来描述，这表示将不再有源于对自我和世界的爱的任何欲望或虚假，“邪恶的野兽”表示摧毁良善情感的欲望，“剑”表示摧毁真理的虚假。那些没有仁爱的人处于相反的状态，由“你们若不听从我，不遵行我这一切的诫命，我就打发田野的野兽到你们中间，使你们丧失儿女，剪除你们的牲口，使你们的人数稀少，道路荒废”来描述，这表示因源于它们的欲望和虚假，他们将被剥夺一切良善和真理。“使你们丧失儿女的田野的野兽”表示将如此剥夺的欲望和由此而来的虚假；“将被剪除的牲口”表示他们将被剥夺的良善情感；将荒废的他们的“道路”表示由此而来的真理本身，“道路”表示通向良善的真理。

以西结书：

我要与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。他们必不再作列族的猎物，田野的野兽也不再吞吃他们；他们却要安然居住，也无人惊吓他们。(以西结书34:25, 28)

这些话论述了主的降临和那时祂的国度；至于它们在内义上表示什么，这可从刚才解释的经文看出来，许多类似的话出现在那些经文中。“地上邪恶的野兽”表示欲望；“田野的野兽”表示虚假。

何西阿书：

我遇见他们必像丢崽子的熊，我必撕裂他们的心膜，像猛狮吞吃他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)

这段经文论述了良善因虚假的荒废，“丢崽子的熊”表示源于虚假的邪恶的能力，“猛狮”表示源于邪恶的虚假的能力，“田野的野兽”表示欲望和虚假；“野兽必撕裂他们”表示因这些而摧毁；“撕裂他们的心膜”表示真理因虚假和邪恶而与良善的分离。

以赛亚书：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽也不上到那里来。(以赛亚书35:9)

这一章论述了主的降临和那些在祂国度之人的状态。“在那里必没有狮子”表示必没有摧毁真理的虚假；“饥肠辘辘的野兽也不上到那里来”表示必没有进行摧毁的欲望；经上说“必不上到那里来”，是因为这欲望来自地狱。

388c.西番雅书：

耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述；群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上。这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的；她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处！(西番雅书2:13–15)

此处论述了自我聪明，这自我聪明通过基于知识的推理和从圣言字义的应用确认虚假和邪恶。“北方”表示属世和感官的人，以及属于它的认知能力或科学；“亚述”表示由此而来的推理；“心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示自我聪明。这清楚表明，此处提到的这些细节在一系列上涉及什么，即：“耶和华必伸手攻击北方，毁灭亚述”表示祂将剥夺具有这种品质的属世人，并它的理解力和由此而来的推理对良善的一切感知和对真理的理解；“群畜，就是列族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都要宿在上面的过梁上”表示其中处处都必有邪恶之虚假，以及来自圣言的知识中的思维的虚假并感知；“列族的野兽”表示邪恶之虚假，“鹈鹕和麻鳽”表示思维的虚假并感知，“上面的过梁”表示来自圣言的知识。“这是素来安然居住的城，心里说，惟有我，除我以外再没有别的”表示这种聪明信靠自己，只从自我汲取一切；“城”表示来自这种聪明的教义；“她怎会成为荒场，成为野兽躺卧之处”表示它没有任何真理在里面，而是充满虚假。

以西结书：

你要向埃及王法老和他的众人说，亚述是黎巴嫩的香柏树，他高大超过田野的一切树木；因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，所以外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他。天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上。(以西结书31:2–3, 5, 10, 12–13)

这些事物与前面的具有同样的含义；“埃及王法老”与“北方”所表相同，即表示属世人和属于它的认知能力或科学；“亚述”表示来自它的推理；“他以高大而被高举，把他的顶部置于密枝当中”表示以来自推理的聪明，因而以自我聪明为荣耀。从对经文内容的这种大体概念可以看出，此处的细节涉及什么，即：“向埃及王法老和他的众人说”论及属世人和其中的知识，“埃及王法老”表示属世人，“他的众人”表示那里的认知能力或科学；“亚述，黎巴嫩的香柏树，高大超过田野的一切树木”表示因知识或科学而增长的理性，“亚述”表示理性，“香柏树”表示智力或理解力，“他高大超过田野的一切树木”表示因真理和良善的知识而大幅增长；“因他以高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中”表示由于他以聪明和属于属世人的知识为荣耀；这种荣耀，也就是出于自我之爱的心智的高举，来自自我。事实上，与属灵人分离的属世人高举自己，因为当与属灵人分离时，它就处于自我，并将一切都归于它自己，无一归于神；“把他的顶端置于”是指高举它自己；“密枝”是指属于属世人的知识(参看《属天的奥秘》，2831, 8133节)。“外邦人，就是列族中强暴的，必将他剪除，他们必抛弃他”表示虚假和由此而来的邪恶必摧毁理性，“外邦人”表示虚假，“列族中强暴的”表示由此而来的邪恶；由此“天上的飞鸟都要住在他的废墟上，田野的一切野兽都要在他的枝条上”表示那时将有思维的虚假和情感的邪恶；“飞鸟”既表示真理的知识，也表示虚假的知识，“野兽”表示由此而来的情感的邪恶，“田野”表示教会，因为所表示的不是其它虚假和邪恶，而是存在于教会中的虚假和邪恶。“鸟”表示两种意义上的思维、观念和推理，照着它们的属和种而各不相同(可参看《属天的奥秘》，776, 778, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

同一先知书：

我要把你和你河中所有的鱼，都抛在旷野；你必倒在田野的地面(the faces of the field)上；不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5; 32:4)

这些话也论及法老和埃及人，他们表示与属灵人分离的属世人，当分离时，这属世人处于纯粹的虚假和邪恶，因为那时它没有赋予一切聪明的天堂之光。因此，“我要把你抛在旷野”表示没有真理和良善，“他河中的鱼”表示感官的认知能力或科学(参看AE 342b,c节)；“你必倒在田野的地面上”表示教会的一切将因它或他而灭亡；“不被聚集，不被收殓”表示良善和真理将不被看到；事实上，属灵人在属世人中看到这些事物，因为属世人将知识聚集并收敛在一起，形成结论；“我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物”在此和前面一样，表示即将因思维之虚假和由此而来的情感之邪恶而灭亡。由于与属灵人分离的属世人被带到各种虚假中，变得有害，所以经上说，“埃及”是芦苇中的野兽(诗篇68:30)。

以西结书：

你和你的众军，并跟你在一起的列民，都必倒在以色列的群山上；我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这话论及歌革，歌革表示与内在分离的外在敬拜，这敬拜本身不是敬拜，因为它是与属灵人分离的属世人的敬拜。“你必倒在以色列的群山上”表示他们没有任何仁之良善，“以色列的群山”表示仁之良善，“倒”在那里表示灭亡；“你和你的众军，并跟你在一起的人民”表示这种敬拜，连同它的教义和虚假将一起灭亡；“我要把你交给猎食的鸟，各翅膀的鸟和田野的野兽作食物”表示真理和良善因各种虚假、因邪恶而灭绝；“田野的野兽”所表示的邪恶是指生活的邪恶，这些邪恶是对自我和世界的爱所产生的欲望。

诗篇：

神啊，列族进入你的产业；他们玷污你的圣殿，使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

“列族”在此并表示各个民族，而是表示生活的邪恶和教义的虚假，因为神的“产业”表示教会，在教会，主是一切良善和一切真理，因为它们来自祂；“玷污圣殿，使耶路撒冷变成荒堆”表示亵渎敬拜，败坏教会的教义，“圣殿”表示敬拜，因为敬拜在那里，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义；“把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽”表示通过虚假摧毁一切真理，通过邪恶摧毁一切良善；此处“天上的飞鸟”也表示虚假的思维，“地上的野兽”表示由此而来的邪恶的情感。

又：

不要将你斑鸠的灵魂交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。(诗篇74:19)

“斑鸠”表示属灵良善，因而也表示那些处于属灵良善的人；“野兽”表示渴望摧毁的邪恶之虚假，因而也表示那些处于邪恶之虚假，并渴望摧毁的人；这清楚表明，“不要将你斑鸠的灵魂交给野兽”表示什么。“困苦人”表示那些被虚假侵扰，因而处于焦虑，并等候拯救的人。

388d.以西结书：

因无牧人，(绵)羊就分散，成为田野一切野兽的食物，并分散了。(以西结书34:5, 8)

这表示仁之良善已经被虚假摧毁，并被由此而来的各种邪恶彻底吞灭；“田野的野兽”表示源于教义虚假的生活邪恶；在圣言中，“(绵)羊”表示那些处于仁之良善的人；但纯正的灵义是从人抽象出来的意义，因此“(绵)羊”表示仁之良善；“牧人”表示那些通过真理引向良善的人，在抽象意义上表示用来获得良善的真理本身；因此，“无牧人”表示没有用来获得良善的真理，因而表示虚假。“成为食物”表示被吞灭，与论及野兽时的“被吃”是一样的；“田野的野兽”表示来自虚假的邪恶。

约伯记：

神所惩治的人是有福的。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。对毁灭和饥荒，你必嬉笑，地上的野兽，你也不惧怕。(约伯记5:17, 20, 22)

这些话论述了试探；“神所惩治的人是有福的”表示一个被试探的人；“在饥荒中，祂必救你脱离死亡”表示当他因良善的缺乏和对它的无感知而被试探时，从邪恶中的解救；“在战争中，祂必救你脱离剑之手”表示当他因真理的缺乏和对它的不理解而被试探时，从虚假中的解救；“战争”表示试探；“对毁灭和饥荒，你必嬉笑”表示对他来说，必有良善的缺乏；“地上的野兽，你也不惧怕”表示虚假必不侵扰他。

以西结书：

你要对他们这样说，在荒场中的必倒在剑下，在田野地面上的，我必交给野兽吞吃，在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死。我必使这地荒凉和荒废。(以西结书33:27–28)

此处论述的主题是在教会中，一切真理的荒凉和一切良善的荒废，因经上还说“我必使这地荒凉和荒废”，“地”表示教会。“在荒场中的必倒在剑下”表示那些处于知识的人必因虚假而灭亡，因为“荒场”在此表示没有来自属灵人的光的属世人的知识；“在田野地面上的，我必交给野兽吞吃”表示那些处于来自圣言的知识之人必因虚假之邪恶而灭亡，“田野地面”表示教会的事物，在此表示来自圣言的知识，“野兽”表示虚假之邪恶；“在保垒和洞里的，必遭瘟疫而死”表示那些通过圣言，还通过知识确认虚假和邪恶的人，这些人必因邪恶和虚假而彻底灭亡；“保垒”表示来自圣言的确认，“洞”表示来自知识的确认。这就是这些话的含义，这一点仅从内义上的这一系列就可以看出来，因为如前所述，内义论述教会的彻底荒废。

同一先知书：

我必打发饥荒和邪恶的野兽临到你，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；尤其要使剑临到你。(以西结书5:17)

又：

我打发饥荒临到这地，将人与牲畜从它剪除的时候；我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉，以致因野兽，无人经过的时候；我带来剑，打发瘟疫的时候；因此，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 17, 19, 21)

在内义上，“将人与牲畜剪除”表示剥夺对良善和真理的一切情感，包括内在或属灵的和外在的或属世的。在圣言中，“人与牲畜”就表示这一点(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。“饥荒”表示对爱之良善的剥夺，“剑”表示对信之真理的剥夺，两者都是通过虚假被剥夺的；“邪恶的野兽”表示因对自我和世界的爱之邪恶而对两者的剥夺；“瘟疫”表示由此而来的属灵生命的丧失。这些在此被称为“判罚”，是因为人因它们受审判。

从对这些和此前经文的解释可以看出此处系列中的每个细节的含义。“邪恶的野兽”是指所有饥肠辘辘的野兽，如狮子，熊，老虎，豹子，野猪，狼，龙，蛇，以及其它许多野兽，它们抓住并撕裂良善或有用的动物，如羔羊，绵羊，小公牛，公牛等等。这些野兽，一般来说“邪恶的野兽”表示源于对自我和世界的爱的欲望，一切生活的邪恶和教义的虚假都来自这些欲望，这一点是由于对应，如从灵界的表象所明显看出的。在灵界，对邪恶和虚假的一切欲望都显现为各种野兽；此外，这些表象所源于的那些人就像野兽，因为他们的主要快乐就是攻击和摧毁善人。这种快乐是一种地狱的快乐，是对自我和世界的爱所固有的，地狱就处于这些爱。由此可见，为何“邪恶的野兽”一般表示源于对自我和世界的爱的生活邪恶，或欲望，和由此而来的虚假，这些邪恶或欲望和虚假使与人同在的教会的一切都荒废了。

388e.到目前为止，已经从圣言证明，“野兽”表示恶欲和虚假，尤表通过虚假破坏和毁灭良善和真理，因而破坏和毁灭人的属灵生命的欲望。现在要证明，在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，这些情感与被称为欲望的对源于邪恶的虚假的情感相反。在圣言中，“野兽”也表示对真理和良善的情感，是因为在命名和称呼它们的原文，这个词表示生命；事实上，在原文，“野兽”被称为夏娃(希伯来语chayah音译)，夏娃表示生命，属灵的生命本身就在对真理和良善的情感中；因此，当圣言在这层好的意义上提到“野兽”时，最好把它改成动物，并称为动物，因为动物表示一个活的灵魂。但当在这层意义上论及野兽(拉丁文fera)时，与拉丁文fera这个词连在一起的概念必须完全抛弃，因为在拉丁文，野性和凶猛的概念，因而某种坏的或有害和邪恶之物的概念与fera这个词连在一起。在希伯来语则不然，因为在希伯来语，fera表示生命，一般表示活的灵魂或动物；在这层意义上，夏娃或野兽(fera)不能被称为“走兽或牲畜”，因为圣言常常一起提到野兽(fera)和走兽或牲畜(bestia)，野兽(fera)表示对真理的情感，走兽或牲畜(bestia)表示对良善的情感。由于野兽(fera or chayah)在这层相反的意义上表示对真理和良善的情感，所以夏娃，就是亚当的妻子，因这个词而被称为夏娃，这明显可见于摩西五经：

那人给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(创世记3:20)

而且“四活物”，也就是基路伯，因夏娃这个词而以复数形式被称呼；由于如前所述，野性和凶猛的概念与拉丁文fera这个词连在一起，所以译者也说“动物”。它们因这个词而被称为基路伯，基路伯显现为动物(参看以西结书1:5, 13–15, 22; 10:15; 以及别处)。

同样，在通用语言中，可吃的动物，如羔羊，绵羊，山羊，公羊，小山羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，和不可吃的动物一样，被称为野兽(ferae)；然而，它们是温驯和有用的，因而不是野性和凶猛的。因此，在摩西五经：

在一切走兽中可吃的乃是这些，在所有四足行走的野兽中，可吃的野兽与不可吃的野兽，都分别出来。(利未记11:2, 27, 47)

利未记：

有人打猎捕到可吃的野兽或飞鸟。(利未记17:13)

祭牲和前面有名称的动物被称为野兽。因此，在以赛亚书：

黎巴嫩不够燃烧，其中的野兽不足作燔祭。(以赛亚书40:16)

诗篇：

我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊作祭物；因为森林中的一切野兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的一切飞鸟，我都知道；田野的野兽也都与我同在。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。你们要以称谢为祭献给神。(诗篇50:9-14)

“野兽”表示对真理和良善的情感，这一点可从以下经文进一步看出来。摩西五经：

第七年，就是安息年，你要叫地歇息，不耕不种，使你百姓中的穷人可以吃它，他们所剩下的，田野的野兽可以吃。(出埃及记23:11)

利未记：

在安息年，你的地所有的出产都要给你的牲畜和野兽作食物。(利未记25:7)

此处“牲畜和野兽”是指羔羊，绵羊，母山羊，小山羊，公羊，公山羊，小母牛，公牛，母牛，马和驴，而不是指狮子，熊，野猪，狼，以及贪婪的野兽；所以此处“野兽”是指有用的家养野兽，这些野兽表示对真理和良善的情感。

诗篇：

鲸鱼和深洋，野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿，地上的列王和所有人民，你们要从地上赞美耶和华。(诗篇148:7, 10–11)

这些事物表示与人同在的各种良善和真理，人从这些良善和真理来拜神；由于人从这些来拜神，而这些并不属于人，而是属于与他同在的主，所以要这样来理解，是这些事物在拜神；事实上，没有人能直接从自己来拜神，而是从神，也就是从属于他里面的神的良善和真理来拜神。没有人能凭自己，只能凭主叫出耶稣的名字，这一点在教会中为一些人所知，在天堂则是众所周知的。“赞美耶和华”表示敬拜祂；“鲸鱼或大鱼和深洋”表示总体上或作来一个整体的知识和认知；“野兽和一切牲畜”表示对真理和良善的情感；“爬行物和有翅膀的鸟儿”表示属世人和属灵人的良善和真理的快乐；因此，经上也说“地上的列王和所有人民，你们要赞美耶和华”，他们表示各种真理和良善。这些话表示这些事物，这一点从它们在内义上的含义和天上的圣言明显看出来，在天上，圣言是属灵的，因为它是给属灵的天使们的。圣言也在众天堂，并在那里处于其内义(参看《天堂与地狱》，259–261节)。

又：

神啊，你使慈恩的大雨降落；你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你的野兽必住在其中。(诗篇68:9–10)

此处“野兽”或“动物”表示那些处于对真理和良善的情感之人，或在抽象意义上表示这些情感本身；因为“神使之降落的慈恩的大雨”表示来自神性良善的神性真理；“产业疲乏的时候，神使之坚固的产业”表示在教义和生活上处于神性真理的教会，“产业”表示这些所在的教会，经上因行善的真诚努力而说它“疲乏”；“必住在其中，也就是住在产业或教会中的野兽”表示对真理和良善的情感。“野兽”在此并非表示别的，这是显而易见的，因为贪婪的野兽，也就是对虚假和邪恶的欲望，不能住在神要使慈恩的大雨降落的产业中。

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从这地折断弓、剑和战争，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻。(何西阿书2:18–19)

这些事物论及来自主的一个新教会；“田野的野兽、天上的飞鸟和地上的爬行物”与前面诗篇中的(诗篇148:7, 10–11)所表相同，那里解释了它们。“约”表示结合；所以“立约”表示被结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1O38, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。因为耶和华不可能与对邪恶和虚假的情感，或与“野兽”在之前意义上所表示的欲望立约或结合，也绝无可能与一般意义上的野兽、飞鸟和爬行物立约，只能与诸如它们所表示的那类事物立约。至于对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 357d节)。

388f.以西结书：

你要向埃及王法老说，看哪，亚述，黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，树身高大。众水使他长大，所以他身高超过田野所有的树木；天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下；神园中的树都比不上他美丽。(以西结书31:2–9)

此处“法老和埃及”表示属于属世人的认知能力或科学；“亚述”表示这认知能力或科学所服务的理性；“黎巴嫩的香柏树”描述了它通过知识和认知的增长，这香柏树也表示理性。“使他长大的众水”表示真理，“枝条”表示延伸，就是诸如属于理性人的思维的那种。由此可见，“天上的一切飞鸟都在他枝子上搭窝，田野的一切野兽都在他的树枝下生产；所有大民族都住在他的荫下”表示什么，即表示各种理性和属灵的真理，对真理和良善的情感；“天上的飞鸟”表示各种理性和属灵的真理，“野兽”表示对真理的情感，“生产”表示增多，因为一切属灵的生产或增多都是通过对真理的情感实现的，“大民族”表示良善。“鸟”表示思维，以及理性、智力或理解和属灵的事物，因而表示真理，因为思维的一切要么是真理，要么是虚假(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)；“生产”表示使真理和良善增多，这生产是属灵的生产(AC 3860, 3868, 9325节)；“民族”表示那些处于良善的人，因而在抽象意义上表示良善(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节；AE 175a, 331节)；“法老”和“埃及”表示两种意义，即良善和邪恶意义上的认知能力或科学(AC 164, 1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“亚述”表示两种意义上的理性(AE 119, 1186节)。

“埃及”表示真正的认知能力，或科学真理，“亚述”表示理性(真理)，人的整个理性通过知识或科学出生，或者这些服务于它，如前所述，这一点从以赛亚书中的这些话明显看出来：

当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人与亚述，他们要服侍耶和华。当那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福。万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

此处“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性，“以色列”表示属灵之物。

从已经引用的经文可以看出，以西结书中的“鸟”和“田野的野兽”表示什么：

主耶和华如此说，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧；要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵，就是摆在以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵，你们必吃脂肪直到饱足，喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车、勇士和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

从此处的细节明显看出，这些事物论及主将要在列族当中建立的教会；因此，要聚集并被邀请来赴祭筵的“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对真理和良善的情感之人，因为他们要吃的“肉”表示爱之良善，他们要喝的“血”表示源于这良善的真理，“祭筵”表示出于这些的敬拜本身。但对这些事物更充分的解释，可参看前文(AE 329d节)。

圣言有时一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”，有时只提到“野兽”，以及“走兽或牲畜”；有时提到“地上的野兽”或“田野的野兽”；当经上一起提到“野兽”和“走兽或牲畜”时，所表示的是对虚假和邪恶的情感或爱，“野兽”表示对虚假的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对邪恶的情感或爱；或在相反的意义上，“野兽”表示对真理的情感或爱，“走兽或牲畜”表示对良善的情感或爱。但当经上只提到“野兽”或“走兽或牲畜”时，“野兽”表示对虚假和邪恶的情感，在相反的意义上表示对真理和良善的情感；而“走兽或牲畜”表示对邪恶和由此而来的虚假的情感，在相反的意义上表示对良善和由此而来的真理的情感。至于“走兽或牲畜”的含义，可见于下文解释它的地方。然而，当经上提到“地上的野兽”时，它是指吞吃动物和人的野兽；但当经上提到“田野的野兽”时，它是指吃光庄稼的野兽；因此，“地上的野兽”表示诸如摧毁教会的良善的那类事物，“田野的野兽”表示诸如摧毁教会的真理的那类事物；因为“地”和“田野”都表示教会，“地”表示来自那里的民族和人民的教会，“田野”表示来自播种之物，或对种子的接受的教会。

48.对此，我补充一则记事：
有一次，我与两位天使交谈，一位来自东方天堂，另一位来自南方天堂。他们发觉我在默想关于爱的智慧奥秘，就说：“难道你不知道我们世界有关智慧竞技会的事？”“是的，至今不知”，我答道。“这样的竞技会有很多”，他们说，“参与者都是那些出于属灵的情感热爱真理之人，也就是说，他们热爱真理，是因为它们是真理，是通向智慧的途径。一旦有信号发出，他们就聚在一起讨论深奥的问题，并得出相关结论。”然后，他们拉着我的手说：“跟我们来，你必看到、听到。今天刚好有聚会的信号。”我被引领穿过一个平原，来到一座小山前。只见山脚下有一条两侧栽有棕榈树的林荫大道，一直通向山顶。我们沿着这条路向上走，在山顶看到一个小树林。在树丛当中，升起的地势形成一种剧院。该剧院当中有一块铺有各色鹅卵石的平地，平地周围的椅子排成四方形，上面坐着智慧的热爱者。剧院中央有一张桌子，上面放着一张密封的纸。
坐在椅子上的人邀请我们坐到空位上，不过，我回答说：“我只是被两位天使带来看看、听听，就不坐了。”然后，两位天使来到平地中间的桌子旁，启开纸的封印，然后向与会者读了记在纸上的智慧奥秘，他们即将讨论并解释这些奥秘。它们是由第三层天的天使写下来并放到桌子上的。奥秘有三个：第一，人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？第二，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？第三，生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义是什么？下面还有一段话：“将这三个主题合成一个观点并陈述出来，写在一张新纸上，然后放到桌子上，我们必看得见。若这个观点陈述得有条有理，准确无误，你们每个人都将得到智慧的奖赏。”读完，两位天使离开，升到他们的天堂去了。然后，那些参会者开始讨论并解释提给他们的奥秘。他们按照北、西、南、东的座次轮流发言。首先讨论了第一个问题，即人既被造为神的形像和神的样式，那么该形像和样式分别是什么？他们先读了创世记中的经文：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己形像造人，乃是照着神的形像造他。（创世纪1：26：27）
当神造人的日子，是照着自己的样式造的。（创世记5：1）
坐在北面的人首先发言，他们说：“神的形像和神的样式是由神吹入人里面的两个生命，就是意愿的生命和理解力的生命。因为我们读到：耶和华神将生气吹进亚当鼻孔里，这人就成了活的灵魂（创世纪2：7）。这似乎意味着行善的意愿和对真理的直觉是被吹进人里面来的，它们可被称作生命的气息。由于生命由神吹入他里面，故形像和样式表示由他里面的爱和智慧、公义和判断力所产生的正义。”坐在西面的人同意这个观点，不过，他们补充了以下内容：由神吹入亚当里面的这种正义状态不断被吹入继亚当之后的每个人。但它在人内如在器皿内，人照着作为器皿的效用而成为神的形像和样式。
然后坐在南面的第三组说：“神的形像和神的样式是两样截然不同的事物，但在人里面，它们自他被造时就结合在一起。我们凭内在之光看到，人能破坏神的形像，但不能破坏神的样式。通过以下事实，如同通过屏幕一样可以看清这一点，即亚当在失去神的形像后仍保有神的样式。因为诅咒之后，经上说：看哪，那人已经像我们中间的一个，知道善恶（创世记3：22）。后来，他被称为神的样式，不再被称为神的形像（创世记5：1）。不过，还是把这个问题留给我们坐在东面、享有更高光明的朋友，让他们说说何为神的形像，何为神的样式。”
一阵静默过后，坐在东面的人起身，抬头仰望主，然后回到座位上，说，神的形像是神的接受器皿。由于神是爱本身和智慧本身，所以在人里面，神的形像就是从神那里接受爱与智慧；而神的样式则是爱与智慧存在于人里面并属于他的完美样式和十足表象。“因为人只知道他凭自己去爱，凭自己有智慧，或凭自己意愿良善、理解力真理，而事实上，丝毫不是凭他自己，而是靠着神。唯独神凭自己去爱，凭自己有智慧，因为神是爱本身和智慧本身。爱与智，或善与真存在于人里面，如同他自己的东西，正是这一样式或表象使人成为人，并使他能与神结合，从而活到永远。由此可知，人之为人，是由于他貌似能完全自主意愿良善、理解力真理，而同时又能知道并相信，他是通过神这样做的。照着人对这一点的认识和信念，神将祂的形像安置在他里面。若人以为是靠着自己，而不是靠着神，情况则不然。”
说到这里，热爱真理的激情感染他们，促使他们继续说：“若非感觉爱和智慧就是自己的，人怎会接受它，甚至还保留并繁殖它呢？若不赋予人某种相互结合的功能，人如何通过爱和智慧与神结合呢？结合若不是相互的，是不可能的。这种相互结合的功能就是人爱神并行出祂的旨意，仿佛他凭自己这样行，然而又相信这些事出自神。此外，若不与永生的神结合，人怎能活到永远呢？所以，若那样式不在他里面，人又如何成为人呢？”
全体一致鼓掌称赞这番话，并请求按着这些话得出一个结论。于是采纳了以下陈述：“人是接受神的器皿，神的器皿就是神的形像。由于神是爱本身和智慧本身，故人是接受爱和智慧的器皿；该器皿照其接受它们的程度而成为神的形像。人是神的样式，是由于以下事实：他从内心觉得他从神所接受的就是他的，好象是他自己的东西。不过，只有承认他里面的爱与智，或善与真不是他的，并非来自他，只存在于神里面，因而来自神，那样式才能使人成为神的形像。”
之后，他们着手讨论第二个问题，为何人生来没有任何爱的知识，而动物和鸟类，无论高级还是低级，生来就知道它们的爱所需的一切？首先，他们通过各种观察资料确认这个问题是事实。如，人生来没有任何知识，甚至连婚姻之爱的相关知识也没有。他们询问研究人员，从他们那里获悉：婴儿生下来甚至不知道母亲的乳房，而是在母亲或保姆的反复帮助下才知道；它只知道如何吸吮，而这也是它通过在母亲子宫内不断吸吮才学会的；后来，婴儿不知道如何走路，也不知道如何调和声音使之形成人的话，甚至不知道如何通过声音表达它的情绪，还不如动物。而且，它也不象动物那样知道适合自己的食物，而是碰见什么抓什么，无论脏、净，都往嘴里送。研究人员说，若不接受教导，人丝毫不懂如何做爱，甚至若非别人告知，连少男少女也不知道。总之，人生来纯是肉体，好比一条蠕虫。若不从别人那里学习如何获得知识、聪明和智慧，他仍是属肉体的。
然后，他们证实，动物，无论高级还是低级，包括地上的走兽，空中的飞鸟，各种爬行动物，鱼类和昆虫，天生就知道为了生活其爱所需的一切。例如，它们知道关乎喂食、居所、交配、繁殖、抚育后代的一切。他们通过从在世时的所见所闻所读回想起的奇妙例子证实了这些事实，尘世的动物不是代表物，而是真实的。充分证明了该问题的真实性之后，他们把注意力转向寻求并找出能使他们解释和阐明这个奥秘的原因。他们一致声称，这必缘于圣智，以使人成为人，动物成为动物，因此，人生来的不完美会变成他的完美，而动物生来的完美则就是它的不完美。
然后，北面的人开始表达自己的观点。他们声称，人生来没有任何知识，是为了他能接受各种知识。人若生来就有某种知识，就只能接受与生俱来的知识，无法再取得其它知识。他们用下面的比喻说明了这一点：人刚生下来，好比没有播种的土地，但这土地能接受各类种子，使之生长并结果。而动物好比早已播种过的土地，这土地满了青草和草本，除了已播入的种子外，不再接受其它种子。即便其它种子被播种，它也会将它们窒息。正因如此，人需要很多年才能逐渐长大，在这些年里，他象土地那样被耕种，可以说长出各样谷物、花木。而动物几年就长大，因为除了与生俱来的东西外，它不需要时间被耕种以产出任何事物。”
西面的人接着发言说，人不象动物生来就有知识，但他天生有一种能力和倾向，即认知能力和爱的倾向。而且，人生来不但具有认知能力，还具有理解和变得智慧的能力。所以，他生来也具有最完美的爱的倾向，不仅热爱属乎自己和世俗之物，还热爱属乎神和天堂之物。因此，人生为一个器官，这器官凭其外在感觉生活得吃力、朦胧，他生来没有内在感觉，以便他能逐渐获得生命，首先成为一个属世人，继而成为一个理性人，最后变成一个属灵人。若他生来就象动物那样被赋予各种知识和爱，这一切是不可能的。因为与生俱来的知识和爱的情感会限制发展，而与生俱来的能力和倾向则对它没有任何限制。所以，人的知识、聪明和智慧能变得越来越完美，直到永远。
南面的人接着他们的话说，人从自己那里不可能获得任何知识，必须从别人那里获得它，因为他没有天生的知识。“人无法从自己那里获得任何知识，故也无法获得任何爱。因为没有知识，就没有爱。知识和爱是不可分割的伴侣，就象意愿与理解力，或情感与思维，甚或本质与形式那样无法分割。因此，当人从别人那里获得知识时，爱会象其伴侣那样依附于他。能使自己依附的普世之爱就是对认知的爱，后来则是对理解和变得智慧的爱。唯独人类才有这些爱，动物则没有，它们是从神那里流入的。
“我们赞同我们西面同伴的观点，即人生来没有任何爱，因而也没有任何知识，只有爱的倾向，以及随之而来的接受知识的能力，不过，并非从自己，而是从其他人那里接受，确切地说，是通过其他人。之所以说‘通过其他人’，是因为其他人也不是从自己那里接受任何事物，而从源头上说，一切知识皆来自神。我们也同意我们北面同伴的观点，即人刚出生时就象没有播种的土地；不过，一切种子，无论好坏，都能被种植其中。这就是为何人被称为从土里来的，并被称作亚当，因为亚当表示土。我们要补充的是，动物生来就具有属世之爱，因而具有对应这些爱的各种知识；然而，这知识并不能使它们去认知、思考、理解，并变得有智慧。它们只是被其爱引向这知识，就跟盲人被狗引领穿过街道差不多。就其理解力而言，它们是瞎的，确切地说，就象梦游者通过盲目的知识做事，而其理解力还在睡大觉。”
最后发言的是坐在东面的人。他们说：“我们一致赞同我们弟兄刚才所说的这一切，即人凭自己一无所知，只能通过并经由其他人拥有知识，以便他能认识并承认，他的一切知识、理解力和智慧都来自神。人只能以这种方式被神生出并创造，成为祂的形像和样式。人成为主的形像，是凭着他承认并相信，他已接受并继续接受的一切爱与仁之善和智与信之真皆来自主，没有一顶点来自他自己。他成为主的样式，是凭着他感觉自己里面的这些事物仿佛来自他自己。他有这种感觉是因为，他生来没有任何知识，而是接受各种知识，他觉得似乎是凭他自己接受的。神允许人有这种感觉，以便他能成为一个人，而不是一个动物，因为他通过貌似自主意愿、思考、热爱、认识、理解和变得智慧而接受各种知识并将它们升华为聪明，通过运用它们升华为智慧。神就是这样将人与祂自己结合起来，并且人将自己与神结合起来。若主没有规定人生在完全无知的状态，这些事是不可能发生的。”
说完这番话，大家都想通过刚才讨论的要点得出一个结论，并且得出以下结论：“人生来没有任何知识，是为了他能获得各种知识，并发展为聪明，再通过聪明发展为智慧。他生来没有任何爱，是为了他能通过运用源于聪明的知识获得各种爱，并通过爱邻获得对神的爱，从而与神结合，凭此结合成为完全的人，并活到永远。”
之后，他们又拿起那张纸，宣读了第三个题目，即生命树、善恶知识树，以及吃它们的含义？他们一致请求坐在东面的人解释这个奥秘，因为它需要更为深刻的领悟力。而来自东方的人享有火焰般的光芒，即爱的智慧。这智慧就是“伊甸园”所表示的，这两棵树就被置于其中。于是，他们回答说：“我们会告诉你们，不过，由于人无法从自己那里获得任何东西，所接受的一切皆来自神，所以我们会通过神来阐明，但仍貌似我们自己在说话那样来谈论。”他们接着说：“树表示人，它的果实表示生命的良善。所以，生命树表示从神拥有生命的人。由于爱与智，仁与信，或善与真构成人里面来自神的生命，所以生命树就表示从神拥有这些品质并因此拥有永生的这个人。在启示录（2:7; 22:2, 14），被赐给人吃的生命树具有相同的含义。
善恶知识树表示人相信他凭自己而非神拥有生命；因此他的爱与智，仁与信，即善与真是他的，而非神的。之所以有这样的信念是因为，他觉得他完全就象是自主思考、意愿、言说和行动，而且从表面上看也是如此，以至于他确信，他就是神，故蛇说：
神知道，你们吃那树的果子之日眼睛就开了，你们便如神能知道善恶。（创世记3：5）
吃这两棵树表接受并变成自己的。吃生命树表接受永生，吃善恶知识树表接受诅咒。这也是为何亚当及其妻子，连同蛇一起受到诅咒的原因。蛇表以我欲和自我聪明为骄傲的。
这爱就是善恶知识树的主人，凡由于我欲而骄傲的人就是这种树。所以，认为亚当凭自己有智慧和行善，并且这是他的完备状态，是一个巨大的错误。事实上，亚当本人就是因这样的信念而受诅的。这就是吃善恶知识树所表示的，这就是为何那时他其完备状态堕落了。而亚当处于完备状态正是由于他相信他有智慧并行善，靠的是神，根本不是他自己，这就是吃生命树所表示的。当主在世时，唯有祂凭自己而有智慧，凭自己行善，因为自出生时神性本身就在祂里面，是祂的。所以，祂凭自己的力量成为救世主和救主。”
他们由此得出这一结论：生命树、善恶知识树和吃它们表示：人的生命就是他里面的神，当神在他里面时，他便拥有天堂和永生；而人的死亡则是被说服并确信，他的生命不是神，而是他自己，这种信念通向地狱和永死，也就是诅咒。
此后，他们看了看天使留在桌子上的纸，见上面写着：“将这三点合成一个观点。”于是，他们将这三点合起来，发现它们形成一个连贯的系列，该系列或观点如下：“人如此被造以至于能从神那里接受爱与智慧，然而，表面上完全看似从他自己那里接受，这是为了接受和结合。因此，人生来没有任何爱或知识，甚至没有通过自己去爱和变得智慧的能力。所以，人若将一切爱之善和一切智之真归于神，就成了活人；但若将其归于自己，就成了死人。”他们将这些话写在一张新纸上，放到桌子上。突然，天使一团亮云中出现了，并将这张纸带到天堂。纸上的内容在那里被读完，在座的听到有声音天堂传来：“说得好，说得好，说得好。”紧接着，就看到一位天使从天堂飞来。他的脚上好象有两个翅膀，太阳穴有两个翅膀，带来了奖品，这奖品是长袍、帽子和月桂花冠。降落后，他将蛋白石色的长袍奖给坐在北面的人；将猩红色的长袍奖给坐在西面的人；将帽子奖给坐在南面的人，帽子的帽沿饰有金边和珍珠，左侧的卷起处饰有花形钻石；将内有红宝石和蓝宝石的月桂花冠奖给坐在东面的人。装饰上这些奖品后，他们全都开心地离开智慧的竞技会回家了。