史威登堡神学著作
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387.“死亡”表示由此而来的属灵生命的灭绝。这从“死亡”的含义清楚可知，“死亡”是指属灵生命的灭绝(参看AE 78, 186节)。这就是此处“死亡”所表示的，这一点从内义上的一系列事物明显看出来；因为经上说：“有能力赐给他们，可以用剑、饥荒、死亡来杀害。”“剑”表示摧毁真理的虚假，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺；因此，“死亡”表示属灵生命的灭绝；因为虚假在哪里掌权，哪里就没有真理和良善的知识，没有属灵生命，因为属灵生命是通过应用于生活功用的真理和良善的知识获得的。事实上，人生在一切邪恶和来自邪恶的虚假中；因此，他也生在对一切属灵知识的完全无知中，所以为叫他可以被引离他与生俱来的邪恶和由此而来的虚假，被引入天堂的生命，并得救，他必须获得真理和良善的知识，通过这些知识就能被引入属灵的生命，并变得属灵。由内义上的这一系列事物明显可知，“死亡”在此表示属灵生命的灭绝；这也由属灵的死亡来表示。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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