386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。

412a. “把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知：“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时，是指免得他们遭受可怕的事物(对此，我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主；“脸面”当论及主时，表示神性之爱，天上的神性良善来自神性之爱，这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来；“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点，这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外，从前面(AE 297, 343节)可以看出，“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主；“坐宝座者”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”，意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒，因为祂是神性良善本身，神性良善不可能发怒，愤怒与良善本身毫无关系；但经上按圣言的字义如此说的原因，我们会在别处予以解释；在此只说明，耶和华或主的“脸”表示神性之爱，因而表示天堂和教会中的神性良善；在反面意义上，“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义；“脸”当论及人时，表示两种意义上的其心智的内层和情感。

“脸”当论及耶和华或主时，表示神性之爱和由此而来的神性良善，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

求你使你的脸向仆人发光，因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)

“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照；这由“使脸发光”来表示，因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光，也光照天使的心智，用智慧充满他们；因此，主的脸本义是指天使天堂的太阳；因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这是由于祂的神性之爱；在天堂，爱当呈现在眼前时，就显为火，但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热，也发出光，热是神性良善，光是神性真理。由此可见，“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照；因此，经上还补充说“因你的怜悯拯救我”；怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳，它发出的热和光，可参看《天堂与地狱》一书；关于那里的太阳(HH 116–125节)；关于它发出的热和光(HH 126–140节)。

又：

有许多人说，谁能指示我们什么好处？耶和华啊，扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)

又：

耶和华啊，他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)

又：

神啊，求你使我们回转，使你的脸发光，我们就会得救！(诗篇80:3, 7, 19)

又：

愿神怜悯我们，赐福给我们，使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)

“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理，如前所述，以及由此而来的聪明和智慧，因为天使和世人都从神性真理，或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧；故在上述经文中，“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧。

在摩西五经中，对以色列众子的祝福所表相同：

愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，施恩给你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24–26)

“使脸光照，施恩”表示以神性真理来光照，并赋予聪明和智慧；“仰脸，赐平安”表示充满神性良善，并赋予爱。若要使人变得智慧，这两者都是必要的，因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照；然而，只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧，因为爱之良善接受真理；事实上，它们结合在一起，因为它们彼此同意、彼此相爱。因此，只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳；而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理，论及仰脸的“平安”也论及良善。

412b. 由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳，那里的光就从这太阳发出，所以：

当主在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸明亮如太阳，衣裳如光。(马太福音17:2)

以及当约翰看到祂时：

祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)

“如光的衣裳”表示神性真理，因为在圣言中，“衣裳”表示真理；这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳；此外，他们的衣裳来自天堂之光，由此发光和明亮；天堂之光，如前所述，就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时，祂的衣裳“如光”一样。关于这些事，详情可参看《天堂与地狱》(177–182节)，以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。

马太福音：

耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说，你们要小心，不可轻看这些小子中的一个；我告诉你们，他们的天使在天上，常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

此处说“他们的天使见”，是因为有灵人和天使与每个人同在，这个人如何，灵人和天使就如何。与婴孩同在的，是来自至内层天堂的天使；他们看见显为太阳的主，因为他们处于对主之爱和纯真；这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义；“我父的面”表示在主里面的神性之爱，因而表示本质神性，也就是耶和华；因为父在祂里面，祂在父里面，他们为一，如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中，因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善，“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样，“主的仆人”表示那些处于神性真理的人，因为他们处于爱与仁之良善：

神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷；祂的仆人都要侍奉祂；他们必见祂的面。(启示录22:3–4)

关于这些话，可参看下文的解释。

以赛亚书：

在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)

此处论述了主，主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”；因为在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节)；“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱，故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”，这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理，祂从神性真理与众地狱争战，并凭它征服它们；因此，祂被称为“天使或使者”，也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主，祂与众地狱的争战，以及对它们的征服。

诗篇：

你把他们藏在你面前的隐密处，免遭人的高傲；又把他们藏匿在你的罩棚下，免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)

“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善；“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理；“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假；“高傲”论及邪恶，因为邪恶属于自我之爱，“人”表示真理或虚假；“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

又：

你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)

“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身，一切聪明和智慧都来自神性真理，所以凡进入这光的，其品质都如在晴天白日之下那样显而易见；因此，当恶人进入这光时，他们完全照其品质显现，照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明，“你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。

耶利米书：

你去向北方宣告这些话，说，背道的以色列啊，回来吧；我必不使我的脸色落在你们身上，因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)

此处“我的脸色”也表示神性之爱，或属于爱的一切良善；“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止，因为当脸色降下来时，它就不再看或不再关注了，这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么，故经上又说“因为我是怜悯的”，怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；所以经上又说：“背道的以色列啊，回来吧。”“北方”之所以表示这些人，是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”，这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”，因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样，都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，212—213, 218节)。

412c. 由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善，所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层，神性良善在这些事物的内层中；教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书：

你们许多的祭物于我何益呢？你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)

撒迦利亚书：

这一城的居民必到那一城，说，我们快去恳求耶和华的面，寻求万军之耶和华；必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华，恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)

诗篇：

我的心对你说，你们当寻求我的面；耶和华啊，你的面我正要寻求。(诗篇27:8)

又：

我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音；我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)

玛拉基书：

要恳求神的面，好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)

诗篇：

我的灵魂渴慕神，渴慕永生神；我几时来见神的面呢？应当仰望神，因我还要称赞祂；祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)

在这些经文中，“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层，因为神性良善和神性真理，因而主自己就在这些内层中，并从它们而在外在中，但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。

由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物，而一切敬拜都来自内心和信仰的内层，这些内层由献给主的礼物来表示，所以经上吩咐，每个人都要献上某种礼物，这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示：

耶和华对摩西说，我的脸必去，直到我赐给你安息。然后摩西说，你的脸若不走，就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)

这话是对摩西说的，因为圣言是在犹太民族中间写的，而且圣言的历史部分论述了这个民族，还因为一个教会要在该民族中间建立，这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会；因此，经上说“我的脸必去”；对此，详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节)，那里解释了它们。

但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在，根本不处于内在，所以根据摩西五经中的这些话，摩西未被准许见主的面，只看到后背：

摩西说，求你使我看见你的荣耀；祂对摩西说，我要使我的一切美善都在你面前经过，并要在你面前宣告耶和华的名；你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手掌收回，你就得见我的背部，却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)

此处摩西代表犹太民族，该民族在对圣言的理解方面，因而在教会和敬拜方面是何品质，即：它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示，内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中，用耶和华的手遮掩他，等祂过去，表示这个民族没有看见，也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事，可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。

412d. 此外，“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在，故尤表内在所在的外在；因为内在使自己在外在中被看见，正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质：他们只看外在，根本不看内在；看外在，同时不看内在，或看没有内在的外在，就像看一个没有生命之人的形像；而看外在，同时看内在，或从内在看外在，就像看一个活生生的人；因此，这就是在上面所引用的经文中，“见耶和华的面”，或“恳求祂的面”的正确意义。

由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中，或使自己在外在中被看见，相对来说就像人的内在呈现在脸上，所以明显可知在以下经文中，“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经：

我面对面见了神，我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)

雅各在与神摔跤之后说了这话，神向他显为一位天使。士师记：

基甸说，我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说，愿你平安；不要怕，你不会死。(士师记6:22–23)

玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人：

耶和华从山上，从火中间，面对面与你们说话。(申命记5:4)

对此，经上进一步说：

耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大，我们又听见祂的声音从火中间出来；今日我们看到神与人交谈，人还活着。(申命记5:24)

关于摩西：

耶和华与摩西面对面说话，好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)

然而，要知道，没有人，甚至没有任何天使能看主的脸，因为这脸是神性之爱，没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱；因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身，在这种情况下，它会瞬间灭亡。就本身而言，主的神性之爱也是如此；因此，主向内层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕，这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物，好叫神性之爱可以调节并缓和地行进，以适合天上的天使，天使由此可以承受它；因此，主只向高层天堂的天使显为一轮太阳，而向低层天堂的天使仅显为光，向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此，主的确向天上的天使显现，但以一位天使的形式显现；因为祂以自己的样子充满一位天使，因而从远处以祂的同在充满他；祂在各个地方如此行，但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸，玛挪亚和他的妻子，摩西，并以色列人，都是这样看见主的。因此，这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华，不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言，脸本身是看不见的，这一点从对摩西说的话很清楚地看出来，即：

没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)

然而，经上却说“他们面对面见耶和华”；这清楚表明，在引用的上述经文中，“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂，这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)；什么叫没有外在的内在，什么叫其中有内在的外在，也可参看这本书(NJHD 47节)。

下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质：

他们蒙住主的脸，打它，吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)

因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘，尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。

412e. 从目前为止已经解释的经文可知，耶和华或主的“脸或面”表示什么，即表示神性之爱，以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知，当论及耶和华或主时，“掩面”或“遮脸”表示什么，即表示把人留在他的自我里，由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中；因为就本身而言，人无非是邪恶和由此而来的虚假；为叫他可以处于良善，主留下他，不给这些邪恶和虚假，这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见，“掩面和遮脸”当论及主时，表示留在邪恶和虚假中；如以下经文。耶利米书：

因他们的一切恶，我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面，以至于不听。(以赛亚书59:2)

以西结书：

我必转脸不顾他们，他们亵渎我隐密之所，强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)

同一先知书：

列族必知道，以色列人被掳掠是因他们的罪孽；因此，我要向他们掩面。(以西结书39:23)

耶利米哀歌：

耶和华的脸将他们分散；祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)

弥迦书：

耶和华必照他们所行的恶事，向他们掩面。(弥迦书3:4)

诗篇：

你掩了面，我就惊惶。(诗篇30:7)

又：

你为何掩面，忘记了我们的苦难和压迫呢？(诗篇44:24)

又：

你掩面，它们便惊惶；你收回它们的灵，它们就死亡，归于尘土。(诗篇104:29)

摩西五经：

到那日，我的怒气必向百姓发作，我也必离弃他们，掩面不顾他们。到那日，因他们所行的一切恶，我必定掩面。(申命记31:17–18)

申命记：

我要向他们掩面；他们是乖僻的一代。(申命记32:20)

以赛亚书：

虽然耶和华掩面不顾雅各家，但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)

诗篇：

耶和华啊，你忘记我要到几时呢？你掩面不顾我要到几时呢？(诗篇13:1)

又：

不要向我掩面；不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)

又：

不要掩面不顾你的仆人，因为我是在急难之中；求你速速地应允我。(诗篇69:17)

又：

耶和华啊，你为何丢弃我的灵魂？为何掩面不顾我？(诗篇88:14)

又：

我在急难的日子，求你不要向我掩面。(诗篇102:2)

又：

耶和华啊，求你应允我；不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)

以西结书：

我把他们聚拢在本地的时候，不再掩面不顾他们，因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)

诗篇：

祂没有藐视、厌恶以色列的苦难；也没有向他掩面；他向祂大声呼求的时候，祂就垂听。(诗篇22:24)

在这些经文中，经上说，耶和华，也就是主，由于罪孽和罪而掩面和遮脸；祂也被恳求不要掩面或遮脸；而事实上，祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西，也就是说，不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理，因为主就是神性良善本身，怜悯本身，渴望拯救所有人；因此，祂与所有人和每个人同在，甚至与那些处于罪孽和罪的人同在，并通过这种同在将接受祂，也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们；因此，他们若出于自由想去接受，也的确能接受。接受必须是在自由中，好叫良善和真理可以与人同住，并且如他自己的那样与他同在；人在自由中所做的，都是出于情感而做的，因为一切自由都属于情感，情感就是人的意愿；因此，凡在自由中，或出于人的情感被接受的，都进入他的意愿，并持久存在。那时它之所以持久存在，是因为意愿就是这个人自己，他的生命主要居于意愿，其次居于思维或理解力。因此，这就是为何人应当接受神性良善和神性真理，主始终与神性良善和神性真理同在。

这也是下面这句话的意思：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音就开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

但当人在自由中选择邪恶时，他就向自己关上了门，因而不让来自主的良善和真理进来；因此，那时主看似不在场。正是由于这种表象，经上才说耶和华掩面、遮脸，尽管祂并不掩面、遮脸。此外，那时就其灵而言，人转身离开主，从而感知不到来自主的良善，或看不见来自主的真理；这就是为何主好像没有看见他；然而，主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象，经上才说主掩面、遮脸，还说祂向他们变脸，以及以后颈，而不是以脸看他们，如以下经文。耶利米书：

我向这城变脸，是为恶，不是为善。(耶利米书21:10)

同一先知书：

我为恶向你们变脸，以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)

以西结书：

我必向那人变脸，使他荒废，我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)

同一先知书：

我必向他们变脸；让他们从火中出来，火必烧灭他们，我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)

摩西五经：

吃任何血的，我必向那灵魂变脸，把他剪除。(利未记17:10)

耶利米书：

在仇敌面前，我必如东风刮散他们；我要以后颈，不以脸看他们。(耶利米书18:17)

正是人向主变脸，并转身离开主，邪恶由此临到他，这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书：

他们将后颈，不将脸转向我。(耶利米书32:33)

同一先知书：

他们使脸刚硬过于磐石；不肯回头。(耶利米书5:3)

又：

他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心，向后不向前。(耶利米书7:24)

以赛亚书：

你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)

恶人向主转过脸去，倒不是说把他们身体的脸转过去，而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸，因为他处于要么转向天堂，要么转向地狱的自由状态，人的脸还被教导在世人面前伪装；但当人变成灵时(他死后随即变成灵)，活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来，17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈，不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱，所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的，主以严厉的表情看待他们，并把他们投入地狱，惩罚他们，就像一个发怒的人所做的那样；而事实上，主从不以其它任何方式，只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象，圣言才说下面这些话。以赛亚书：

你行了可畏的事，是我们料想不到的，那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)

诗篇：

这树已经被火焚烧，被砍伐，因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)

又：

耶和华的脸敌对作恶的人，要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)

摩西五经：

看哪，我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎；因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)

以西结书：

我必带你们到万民的旷野，面对面地审判你们。(以西结书20:35)

摩西五经：

约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)

启示录：

我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的，地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)

412f. 所说的这些话是关于当论及耶和华或主时，脸的含义的。当论及人时，脸表示他的心智和情感，因而表示他心智的内层，这是因为心智及其情感，或人心智的内层在脸上变得可见，或说呈现在脸上；这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像，因为它代表它们，他的表情对应于它们。当论及人时，“脸”表示各种情感，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

他们说，离弃这道，偏离这路，使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)

“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主，因而使教会的一切从思维和情感上止息，或从思维和情感中除去，“以色列的圣者”表示主；“离弃这道，偏离这路”表示远离教会的真理和良善，“道”和“路”表示教会的真理和良善。

耶利米哀歌：

他们不接受祭司的脸面，不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)

又：

首领手被吊起来；也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)

“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无，或说把教会的良善估价得一文不值，教会的良善是爱与信的良善；因为“祭司”代表神性良善方面的主，因而表示教会的良善，“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无，“老人”表示智慧，“面”表示智慧的一切事物，因为“脸或面”表示内层；“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝，“首领”表示首要真理，从这些真理而有聪明。

摩西五经：

关于以扫，雅各说，我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸，然后再见他的面，或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)

“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智；“然后再见他的面”表示了解他心智的品质；“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我；“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意，或向任何人意愿良善。申命记：

你不可歪曲审判；不可看脸面，也不可受贿赂。(申命记16:19)

“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人的心思，因为公义和正直要得到关注，不要考虑人。

玛拉基书：

我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱，因你们不守我的道，在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)

“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同，即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友，而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书：

你们压碎百姓，搓磨贫穷人的脸，是什么意思呢？(以赛亚书3:15)

“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人对认识真理的情感；“搓磨”表示摧毁，“脸”表示对认识真理的情感，“贫穷人”表示那些处于对真理的无知，却又渴望被教导的人，因为这些人是属灵地贫穷。

诗篇：

推罗女子必来送礼，百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)

“君王的女儿”表示对真理的属灵情感；“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感；“送礼”表示富有这些；“百姓中富足的人”表示聪明人，在抽象意义上表示对真理和良善的理解；“恳求他的面”表示被赋予这些；因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中，因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。

又：

我还要称谢祂，我脸的拯救，我的神。(诗篇42:11; 43:5)

“我脸的拯救”表示在里面的一切事物，因而那些属于心智和情感的事物，相应地表示那些属于爱和信的事物；这些就是那拯救人的，所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感，也就是欲望，也由“脸”来表达，因为它们显现在脸上，脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式；在灵界，它们成为一体；因为在那里，披上其它脸，而不是披上来自情感的脸，因而披上对应于心智内层的脸，是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致，而地狱灵脸上黝黑变形。

这就是“脸”的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样；他们彼此惊奇对看，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)

此处论述的是最后的审判，那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱，由此处于仇恨和报复之人的内层；他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦，因为创世记(3:16)用了这种对比；事实上，那时邪恶和虚假结合在一起；等到这种情况发生，当神性良善和真理流入时，“疼痛就抓住了”。

以西结书：

对南方的森林说，猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)

“南方的森林”表示教会里的虚假，因而表示那些处于虚假的人；“南方”表示教会，因为教会能处于来自圣言的真理之光；“森林”表示来自邪恶的虚假；必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭；“所有脸”表示在对真理和良善的情感，以及由此而来的思维方面，教会之人的一切内层；“从南到北”表示教会的一切事物，从初至末，或内层和外层；“南”表示教会的内层或最初事物，“北”表示教会的外层或最末事物；这就是“南”和“北”的含义，因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部；而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中；那些处于来自主的真理之模糊的人在北部；而那些处于虚假，但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。

约珥书：

在他面前，众民颤抖；所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)

此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假，还论述了临到那些处于其中之人的审判；“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人；“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层；“脸”表示内层，“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。

但以理书：

在他们国的末期，犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬。(但以理书8:23)

这些话论及山羊的四角，这四角在此表示四国；但此处的“国”不是指国家，而是指教会的状态，因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信，这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期，就是当因没有仁而没有信的时候；“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善，而是有邪恶和虚假时；这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此，参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理，只有虚假；“王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“脸”表示内层，“脸上刚硬”表示没有良善的内层；因为哪里没有良善，哪里的真理就刚硬；而来自良善的真理因是活的，所以是温和的；没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假，因为他们不属灵地思想它，而是物质地思想它，因他们从肉体和世俗事物，并由此从感官谬误来思考。

以西结书：

众子脸上坚硬，心里刚硬。(以西结书2:4)

“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人，在抽象意义上表示没有良善的真理，这些真理本身是虚假，如前所述；“心里刚硬”表示那些不准许良善进入，因而处于邪恶的人，因为哪里良善不能进入，哪里邪恶就会进入；“心”在圣言中也表示爱之良善，“刚硬的心”与“石心”所表相同，即表示不准许爱之良善进入之处；但“肉心”表示准许这良善进入之处。

以赛亚书：

他们的舌头和行为反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)

“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感；“舌头”表示思维，因为舌头说出人所思想的事，“作为”表示情感，因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善，反对神性真理时，它们就“反对耶和华，背叛祂荣耀的眼目”；因为在圣言中，“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主，“祂的荣耀”表示神性真理；“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理；“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善，而不是准许它们进入他们的思维和情感，也就是他们的内层。

以西结书：

看哪，我使你的脸坚硬，对抗他们的脸，使你的额坚硬，对抗他们的额。(以西结书3:8)

这些话是对先知说的，先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义；因此，“使他的脸坚硬，对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝，“使他的额坚硬，对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝；因为“脸”表示对真理的情感，或对虚假的情感，“额”表示对良善的情感，或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时，这情感就会变硬，并且外在因热情而变得坚硬；否则，它无法击退它们；但它内在不是这样。由此可见，当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层，或他思维和情感的事物，所以在希伯来语，表示“脸”的这个词表示内层。

412g. 若没有进一步的解释，在这些解释中，关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的；所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明，即：脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805，5695节)；关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节)；因此，内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节)；对古人来说，脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节)；对天上的天使和世上的诚实人来说，它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节)；在来世，所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节)；关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节)；关于心智内层，或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节)；对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说，脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节)；对这些人来说，脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节)；随着时间推移，从脑进入脸的流注是如何发生变化的，随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节)；人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸，也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。