386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知，“开门”是指准许进入，因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处，“开门”表示在心里或生命中接受，因为经上接着说：“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”，就好像是人打开门；而事实上，是主自己打开的，如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而，经上如此说，是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外，圣言字义上的许多话都是照着表象来说的；而这些表象在天堂，就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致，以便它可以作为一个基础而服务于灵义；否则，灵义将没有基础或根基。在圣言中，许多话都是照着表象说的，这一点从这一事实可以看出来：在圣言中，经上说邪恶来自神，烈怒、怒气和报复在神里面，以及其它类似的事；而事实上，神不向任何人行恶，祂里面也没有任何怒气或报复，因为祂是良善本身和爱本身；但由于当人行恶并受到惩罚时，在他看来情况就是这样，所以圣言的字义也这样说；但就圣言的灵义而言，意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时，如此处，“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在，并努力打开他的属灵心智；这属灵心智就是主渴望打开，并赋予人天上的爱和信的那扇门；因为祂说：“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力，或这种永恒意愿或渴望，因为人以为他凭自己行善，这种努力或意愿在他自己里面。对人来说，根据教会的教义承认一切良善都来自主，丝毫不来自他自己，就足够了。人感知不到这一点，是为了人那一方可以有接受，并通过接受而有归给，否则人无法被改造。

这清楚表明，那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误，因为他们声称并相信，拯救人的，是信，而不是生活的良善，也就是说，人唯信称义，从而把人适用于接受排除在外。诚然，他们知道，人必须检查自己，必须看到并承认自己的邪恶，不仅包括他所行的邪恶，还包括他思维和意图的邪恶，然后他必须放弃和避开它们，并过一种新生活，这种新生活必是一种良善的生活；除非他这样做，否则他不可能有宽恕，只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时，他们就教导这一点；他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人，那时他们仿佛出于信来教导；可一回头关注唯信称义的教义，他们就不再相信这些事，反而说，所有人接受信之后，都被神从邪恶引向良善；其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起，就说，一个人因信称义之后，也会被神引导检查自己，在神面前承认自己的罪，放弃它们，等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上，而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合，但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶，包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶，因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说：“我有信，因为我相信所说的话；没有什么会定我的罪；我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己，并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善，信得正确，没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了，而前者被定罪。这些人若愿意，自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态，因为他们出于教义相信，生活的良善，也就是行为，对得救没有任何贡献，而是唯信得救；而事实上，行为在于放弃邪恶，过一种新的生活，否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道，以及在教会所接受的祷告都教导了这些事，这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来，此处将引用以英文所写的这些内容，即：按照神诫命的规则，检查你们的生活和谈话；无论你们觉得自己在哪方面冒犯了，要么通过意愿，话语，要么通过行为，都要在那里为自己的罪哀叹，满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神，还得罪邻舍的那种，就要与他们和解；预备尽你们最大的能力归还和赔偿，因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的；你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人，就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样；否则，领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此，你们中间若有人是亵渎神的，妨碍或毁谤祂话语的，又或是奸淫者，或怀有恶意，或嫉妒，或其它严重罪行，就要悔改自己的罪；不然，不要来到圣桌前，免得取了圣餐之后，魔鬼会像进入犹大那样进入你们，使你们充满罪孽，把你们的身体和灵魂都毁灭。因此，你们要审判自己，免得被主审判；要实实在在为自己过去的罪悔改；要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰；要纠正你们的生活，与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做，认认真真地悔改自己的罪，与邻舍一起处于爱和仁，打算过一种新的生活，遵行神的诫命，从此以后走在祂神圣的道路上；怀着信接近并取得这圣餐，使你们得安慰；谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见，教会的博士和领袖们知道，然而又不知道，通往天堂的路是这条路，而不是与此分离的信之路；当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时，他们知道；但当根据他们的教义教导时，他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教，将后一条路称为基督教；他们认为前者适合简单人，后者适合智慧人。但我可以断言，那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰，在世上的生活结束后，他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰，其中有关于主的这些话：在祂降临时，所有人都要供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火；此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言，这一点从以下经文明显看出来：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音：

行善的出去复活得生命，作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中，这句话，即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此：

你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星的说的，我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的和末后的说的，我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有剑的说的，我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是阿们，忠信真实的见证人说的，我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华啊，你的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音：

你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音：

你们为什么称呼我主啊，主啊，却不实行我所说的话呢？(路加福音6:46)

马太福音：

凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。凡对我说，主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

路加福音：

那落在好土里的种子，就是人听了圣言，持守在诚实善良的心里，并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音：

主说完这些话，就喊着说，有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又：

你要尽你的心，尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话，或戒律，祂自己在约翰福音教导了这一点：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点：

主对在祂左边的山羊说，他们要进入永火里去；对在祂右手边的绵羊说，他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人，“绵羊”表示那些实行仁之良善的人，这一点从那里的话清楚看出来；他们都说，他们不知道向邻舍行善就是向主行善；但他们即便不是以前，也在审判之日被教导，行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信，未处于仁之良善的人；而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人；因为“灯”表示信，“油”表示仁之良善。论到后者，经上说，她们被允许赴婚筵，而论到说，主啊，主啊，给我们开门的后者，经上说，她们得到的回答是，我实在对你们说，我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信，因为没有仁，这一点由鸡叫之前，彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示，同样由当彼得看见约翰跟从主时，主对彼得说，这与你何干？你跟从我，约翰；因为彼得指着约翰说，这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言，“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；约翰因表示仁之良善，故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会，这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！又对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会；“约翰”表示仁之良善；因此，这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节，那里引用的段落充分解释了这些事；此外，哪里没有仁，哪里就没有信(参看《最后的审判》，33–39节)；人死后就是他在世上的生命的样子，而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》，470–484节)；至于什么是仁，什么是本质上的信，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑，有信是否意味着要活出信，而不是别的，活出信是否意味着不仅知道和思考，还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时，它不在这个人里面；但当它也在他的意愿和行为中时，才在他里面。在人里面的信是生命的信，但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神；但信那些来自神的事物，却不信神，只是历史的信，这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师，谁不希望人们过正确的生活？谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信，而是历史的信？

生命的信就是仁之信，因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了，我还是预见到，那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义，因为他们将虚假与真理联系在一起；事实上，他们根据圣言来教导时，就教导真理，但根据教义来教导时，却教导虚假；因此，他们因声称信的果子是生活的良善，这些随信而来，然而，生活的良善对得救没有任何贡献，唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结，又将两者分离；他们将两者联结时，就教导真理，但只在那些不知道他们正在将事情颠倒，也不知道他们说这些事是必要的，是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理；但他们将这两者分离时，却教导虚假，因为他们说，拯救人的，是信，而不是仁之良善，也就是行为；在这种情况下，他们不知道仁与信行如一体，仁就是行得好，信就是信得好，行不好却信得好是不可能的；因此，没有仁，就没有信；仁是信的本质和灵魂；因此，唯信是没有灵魂的信。