384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

1081.“使她荒凉赤身”表示弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理，那时表明他们没有任何真理或缺乏一切真理。这从“使(她) 荒凉赤身”的含义清楚可知，“使(她)荒凉赤身”是指弃绝它的虚假，也就是被歪曲的真理；当这些被弃绝时，就表明他们没有任何真理，故所表示的，也是这一点。“荒凉赤身”表示没有任何真理，因为所表示的是属灵的荒凉和赤身；属灵的荒凉就像旷野或沙漠中的荒凉，那里既没有五谷，也没有果树，属灵的赤身就像一个没有衣服之人的赤身。“五谷和果树”表示真理和良善的知识，“衣服”表示提供衣服的真理。因此，没有后者和前者，是指没有任何真理。“赤身”表示对真理的剥夺(可参看AE 240a–c, 1008节)；“荒凉”，就是诸如存在于旷野或沙漠中的那种荒凉，表示没有真理的地方(可参看AE 730a,b节)。

(关于圣言续)

现在可以说明，圣言在流注和对应方面是何性质。在约翰福音中，经上说：

主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。(约翰福音12:40)

瞎了的“眼”表示对真理的理解和信仰；硬了的“心”表示对良善的意愿和爱；“医治”表示被改造。他们没有被允许“回转过来得医治”，免得他们犯亵渎罪；因为一个得了医治，又回到其邪恶和虚假中的人就犯了亵渎罪；犹太民族将是这种情况。

马太福音：

你们的眼睛是有福的，因为它们看得见；你们的耳朵也是有福的，因为它们听得见。(马太福音13:16)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰；因此，“看得见”表示服从，因而表示遵行信之真理的生活，“听得见”表示服从和生活。事实上，人有福不是因为看得见、听得见，而是因为他理解、相信、服从和生活。

同一福音书：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22–23)

此处“眼睛”也表示对真理的理解和信仰，它因人从理解和信仰中所获得的真理之光而被称为灯。由于一个人凭对真理的理解和信仰而变得智慧，所以经上说：“如果眼睛健全，全身就光明。”“身体”是指这个人，“光明”是指智慧。但对“坏眼”，也就是对虚假的理解和信仰来说，情况正好相反。“黑暗”是指虚假，“光若是黑暗”表示如果真理是假的，或被歪曲；由于被歪曲的真理比其它任何虚假都更糟糕，所以经上说：“光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。”

从这几个例子明显可知，何为对应，何为流注，即：眼睛是理解和信仰的对应，心是意愿和爱的对应，耳朵是服从的对应，灯和光是真理的对应，黑暗是虚假的对应，等等。由于这一个是属灵的，那一个是属世的，属灵的进入属世的，并将其塑造成自己的形像或样子，好叫它可以出现在眼前，或出现在世人面前，所以这种行为就是流注。这就是在一切和每个细节上的圣言。