384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)

后来又说：

那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)

从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。

“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277, 278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。