384.“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在他们教会取自圣言的教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。这从“能力”、“杀害”、“第四部分”和“地”的含义清楚可知：“能力”是指影响，因为能够表示影响；“杀害”或“杀死”是指剥夺良善和真理(对此，参看AE 366节)；“第四部分”是指一切良善和由此而来的一切真理(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会和教会的一切事物(对此，参看AE 29, 304节)。由于教会凭那里的教义和照之的生活而为一个教会，还由于教会的一切教义都必须来自圣言，所以同时也表示取自圣言的教会的教义。由此可见，“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害”表示对来自圣言并由此在取自圣言的教会教义中的一切良善、因而一切真理的剥夺。经上说“有能力赐给他们”表示给邪恶和由此而来的虚假，这些也由“死亡和地狱”来表示。那些处于邪恶和虚假的人剥夺了自己对来自圣言，并由此在他们教会取自圣言的教义中的良善的一切感知和对真理的理解，这一点从那些由于生活的邪恶而处于教义的虚假之人身上看得很清楚。这些人虽读圣言，却要么看不到其中的真理，要么通过把这些真理应用于自己的观点或原则之虚假和自己的爱之邪恶而歪曲它们；因为圣言的字义具有这种性质：那些处于良善的人看到其中的真理，那些处于邪恶的人看到虚假；事实上，字义适合小孩子、少年人和简单人的理解，因此是照着表象来写的；但只有那些处于良善的人才看到的真理仍隐藏在这字义中，那些处于邪恶的人不想看到它们，而是通过曲解将一切事物都应用于他们自己的爱之邪恶和自己的观点或原则之虚假，这从教会中如此多的异端，尤其从极其恶毒的巴比伦异端，以及犹太异端很明显地看出来。

“第四部分”之所以表示一切良善和由此而来的一切真理，是因为数字“四”表示良善与真理的结合，因此，“第四部分”或“四分之一”表示结合的一切。圣言经常提到“第三部分”和“第四部分”(译注：a third part，a fourth part，经上译为三分之一和四分之一)，那些不知道所有数字都表示事物的人可能会以为“第三部分(或三分之一)”是指第三部分或三分之一，“第四部分(或四分之一)”是指第四部分或四分之一，或以为它们表示某个部分或某种事物；而事实上，“第三部分(或三分之一)”表示一切真理，“第四部分(或四分之一)”表示一切良善；由于一切真理都来自良善，所以“第四部分(或四分之一)”表示一切良善和由此而来的真理，在此表示对这些的剥夺，因经上说：“有能力赐给他们管理地上的第四部分，可以来杀害。”“三”、因而“第三部分(或三分之一)”论及真理，这一点在下文会看到，那里提到了这个数字。但“四”、因而“第四部分(或四分之一)”论及良善和由此而来的真理，因为它们表示良善与真理的结合。情况就是这样，这一点已经通过来自灵界的大量经历向我清楚显明了；因为当那里的天使谈到良善与真理或爱与信的结合，并且他们的言语指向数字时，数字四就显示出来，有时数字二，或八、十六也显示出来，因为这些数字具有类似含义；相乘或相除得出的数字与乘出或除出它们的数字具有相同的含义(参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。天使的言语也落入数字，这一点可见于《天堂与地狱》(263节)一书。“四”表示良善与真理的结合，这一点起源于天上的四个方位，那些处于爱之良善的人住在其中的两个方位上，即住在东方和西方，那些处于由此而来的真理之人住在另两个方位上，即住在南方和北方(参看《天堂与地狱》，141–153节)。因此，“四个方位”或“四风”表示一切良善和由此而来的真理，“四”表示它们的结合。“第四部分(或四分之一)”之所以表示良善与真理的结合的一切，是因为此处“四分之一”构成一切或全部，“四分之一”表示结合；因此，“杀害第四部分或四分之一”表示结合的一切或全部，因而表示一切良善和真理；哪里没有良善与真理的结合，它们就不在哪里，因为良善不能没有真理而被赐下，真理也不能没有良善而被赐下；它们本质上为一，因为真理属于良善，良善属于真理，这从《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)所说的，以及那里所引用的关于良善和真理的章节可以看出来。

405.启8:9.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命。“三分之一部分”表示他们的全部，如前所述。“被创造之物”表示那些能被改造的人（290节）；原因在于，“创造”表示改造(254节)。“有灵魂”表示通过改造而能够接受生命；“死了”表示照着“唯信”生活者无法接受生命；之所以无法接受生命，是因为所有人都通过与仁联结之信、因而通过仁之信而得以改造，没有人能凭唯信而被改造，因为仁是信的生命。
由于在灵界，从远处看，灵人与天使的情感，以及由此而来的领悟与思维，显现为地上被称为走兽的各种动物或生物，空中被称为飞鸟的生物，和海中被称为鱼的生物之形状，所以在圣言中，经上经常提到“走兽”、“飞鸟”和“鱼”，它们并非表示别的；如以下经文：
耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无仁慈，无认识神的知识；其中所有的居民、田野的走兽、空中的飞鸟必衰微；连海里的鱼都必汇集。（何西阿书4:1, 3）
我必除灭人和兽，与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人。（西番雅书1:3）
以色列地必有大地震，甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前震动。（以西结书38:18-20）
你派他管理你手所造的，使万物，就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。（诗篇8:6-8）
这些话论及主。
你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；海中的鱼也必向你说明。看这一切，谁不知道是耶和华的手做成的呢？（约伯记12:7-9）
此外还有其它经文。
“鱼”或“海中被创造之物”在此表示那些处于一般真理，因而喜爱属世之物超过属灵之物之人的情感和相应的思维；在上述和以下经文中，“鱼”表示这些人：
看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变成旷野；其中的鱼腥臭，干渴而死。（以赛亚书50:2）
埃及王法是卧在自己河中的大鲸鱼；你曾说，这河是我的，是我造的；我使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必将你和所有你江河中的鱼都抛在旷野。（以西结书29:3-5）
这些话是指着埃及王说，因为“埃及”表示与属灵之物分离的属世之物，因此他“江河中的鱼”表示那些处于教义，并由此陷入分离之信的人，这信只不过是知识而已；由于这种分离，所施行的神迹中就有这样一个：
他们的水变成血，于是鱼就死了。（出埃及记7:17;诗篇105:29）
又：
你为何使人如海中的鱼，用钩钩人，用拉网聚集他们。（哈巴谷书1:14-16）
此处“鱼”表示那些处于一般真理，陷入与仁分离之信的人；但在以西结书，“鱼”表示那些处于一般真理，以及与仁结合之信的人：
他对我说，这水往东方边界流去，直到海，这河水所到之处，凡滋生的灵魂都必生活，并且有极多的鱼；必有渔夫站在河边撒网；那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。（以西结书47:8-10）
马太福音：
耶稣说，天国又好像网撒在海里，聚拢各样的鱼。他们拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。（马太福音13:47-49）
耶利米书：
我要领以色列人再入他们的地，我要召许多打鱼的。（耶利米书16:15-16）
因此，人若知道“鱼”表示这类人和事物，就能明白为何：
主挑选渔夫作祂的门徒，并说，来，跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（马太福音4:18,19;马可福音1:16,17）
以及为何门徒在得主祝福后捕到一大堆鱼，并且主对彼得说，不要怕，从今以后你要得人了（路加福音5:2-10）。同样明白为何当他们向主收丁税时，主叫彼得去海边钓鱼，从鱼得一块钱为祂自己和彼得纳税（马太福音17:24-27）。还能明白为何主复活后，给门徒鱼和饼吃（约翰福音21:2-13）。并对他们说，你往全世界去，传福音给凡受造的（马可福音16:15）。因为他们使其归信主的“外邦民族”只拥有一般真理，并且关注于属世真理过于关注属灵真理。