382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。

916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知，“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱：对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间，对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间；“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱：对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间，对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中，“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使，经上之所以说“他有权柄管火”，是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭，这种毁灭被归因于这位天使，正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样，故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明，经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思，即：他要荒废教会里的属天和属灵之爱，以及这爱的一切。

教会的毁灭被归因于一位天使，就像在圣言的别处，它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主，在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸，而灵义上的真理就像没有遮盖的脸；或者字义上的真理就像一朵云，而灵义上的真理就像光及其光辉；又或者，字义上的真理在感官人面前，看上去好像真理，而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如，在圣言中，经上说，太阳升起、前行、落下，制造了日和年，这完全取决于感官人面前的表象。然而，理性人认为太阳静止不动，是地球在移动。这清楚表明，人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物，好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此，即：他们把镰刀伸向庄稼，收割它，他们收取地上的葡萄园的串串葡萄，把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的；然而，它们必须反过来，照其灵义来理解。

这一切清楚表明，感官人，如一个处于婴儿期和童年期的人，以及头脑简单的人，可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事，如：神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理；但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们；例如，神剥夺了人的一切良善和真理，并注入邪恶和虚假以取代之，或祂摧毁了教会，甚至祂发怒，发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话，并通过推理证实或确认它们，就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身，从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知，即：神从不发怒，从不报复或惩罚时，凡相信神发怒，报复，惩罚等等的人怎能进入天堂呢？难道天使们不会转身离开这种人，叫他离开，并立刻关上他身后的门？天堂也是这样向那些活在世上时，解释圣言的字义，甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的；这真理与灵义上的真理是一样的，而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。