史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知，即：在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱，这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE 120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱；人也怀着快乐接受这些爱，因为它们经遗传而在他里面，因而是他的自我；地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而，很少有人意识到这一事实，因为这些爱是人的遗传自我，故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里，从而把他引离天堂之爱的快乐，甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人，打开外在人；外在人打开到何等程度，内在人就关闭到何等程度，直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑，尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事，那里说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH 13–19节)；所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假，这些爱是地狱之火(可参看HH 551–565, 566–575节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节，即65–83节)。
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