史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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812.启19:7.“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了”表灵魂和内心的欢喜，因而对主的赞颂，因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。“欢喜快乐”表示灵魂和内心的欢喜。灵魂的欢喜是理解或认知的欢喜，或出于信之真理的欢喜；内心的欢喜是是意愿的欢喜，或出于爱之良善的欢喜。这二者都被提及是由于圣言每个细节中的真理与良善的婚姻，如前所述（373, 689节）。“将荣耀归给祂”表示承认并称谢一切真理皆来自主（629节）；也承认主是天地之神（693节）；在此之所以表示荣耀，是因为这涉及这二者。“因为羔羊的婚期到了”表示因为今后主与教会的完满婚姻可以实现了。所表示的是这一点，故经上说“羔羊”；“羔羊”是指主的神性人身（269,291节）。
当主的人身被承认为神性时，主与教会的完满婚姻才会实现，这几乎是显而易见的，无需解释；因为在改革宗基督教界，众所周知，教会之所以为教会，是由于主与教会的婚姻；事实上，主被称为葡萄园的主；教会是葡萄园；主还被为新郎和丈夫，而教会被称为新妇或新娘和妻子。主被称为新郎，教会被称为新妇或新娘（参看797节）。显然，当主的人身被承认为神性时，就会有主与教会的完满婚姻；因为那时，父神和祂被承认为一，如同灵魂与身体为一。当承认这一点时，父就不再为了子的缘故被靠近；那时，主自己被靠近，父神通过祂被靠近；因为父在主里面，如同灵魂在身体里面，如前所述。在主的人身被承认为神性之前，主与教会的确有婚姻；但这婚姻只在那些靠近主，思想祂的神性之人里面，根本不在那些思想祂的人身是不是神性的人里面。在信仰和内心上简单者会这么做；而鲜有学识渊博者这样做。此外，一个妻子不可能有三个丈夫，一个身体也不可能有三个灵魂；因此，除非承认一位神，三位一体在这一位神里面，并且这神就是主，否则没有婚姻。
从这时候起，这种婚姻才能实现，因为在巴比伦人像非利士人，就是那些信奉唯信的人一样，通过最后审判在灵界被分离出去之前，这种婚姻不可能完全实现的；由于前面论述了他们的分离，故此处才说“今后”。教会与主存在一个婚姻，这一点从以下经文明显看出来：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，他们岂能哀恸呢？（马太福音9:15; 马可福音2:19）；
天国好比一个人，就是一个王为他儿子办婚筵，就打发仆人去，请人来赴婚筵。（马太福音22:1-14）
天国好比十个童女出去迎接新郎；五个预备好的，同新郎进入婚筵。（马太福音25:1-12）
此处主说的是祂自己，这一点从接下来第13节明显可知，在那里祂说：
你们要警醒，因为人子来的那日子、那时辰，你们不知道。（马太福音 25:13）
在另一处说：
你们腰里要束上带，蜡烛也要发光，自己好像仆人等候主人从婚筵上回来。（路加福音12:35,36）
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