史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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478.这种属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可通过各种形式的属世平衡来说明。它就像一个被绑住身体或手臂的人在两个力量相等的人之间的平衡，其中一个人把他们之间的这个人拉到右边，另一个人则把他拉到左边。这个人因在他们中间，所以能自由转向这一边或那一边，仿佛不受任何力量约束。他若转向右边，就会强行把左边的人拉向他，甚至把他带到地上。任何人，无论多么虚弱，若被绑在左右两边各有三个力量相等的人之间，效果都是一样的；他若被绑在骆驼或马匹之间，效果也是一样的。
属灵的平衡，即自由意志或自由选择，可以比作一架天平，天平两边放有等重的砝码；但如果在任意一边稍微添加一点重量，那么天平的指针就开始摆动。杠杆，或在支点上平衡的大梁也是如此。人体的每个部分，如心、肺、胃、肝、胰、脾、肠和其余的器官，都处于这样一种平衡状态；因此，每个部分都能在完全的平静或不受干扰的平安中履行自己的功能。所有肌肉也是如此；如果它们没有这种平衡，那么一切作用和反作用都会停止，人就不再像一个人那样行事。正如身体的一切部分都处于这种平衡，脑的一切部分，因而它里面的心智的一切部分也都处于这种平衡，心智的一切部分都与意愿和理解力有关。
兽类、鸟类、鱼类和昆虫也有一种自由，或说处于一种自由的状态；但它们在食欲和快乐的刺激下被它们的身体感官所驱使。如果人的行动自由和他的思考自由一样不受控制，那么人和这些动物没什么不同。那时他也会在欲望和快乐的刺激下被他的身体感官所驱使。然而，对一个衷心接受教会的属灵事物，并通过它们约束自己的自由意志或自由选择的人来说，情况就不同了。这样一个人会被主引离欲望和邪恶的快乐，以及他与生俱来的对它们的贪恋，并获得对良善的情感和对邪恶的憎恶。然后，他被主转移，更靠近东方，同时被转移到灵界的南方，并被引入天堂的自由，天堂的自由的确是自由。
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