史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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VI.就本身而言，或严格来说，爱邻舍不是爱这个人，而是爱这个人里面的良善
417.众所周知，人之所以是人，不是因为他有人的脸和人的身体，而是因为他理解力的智慧和意愿的良善。随着这些的品质上升，或这些朝完美上升，他越来越成为一个人。人出生时比任何动物都更野蛮，但他通过各种教导成为一个人；因为他的心智是通过接受教导而形成的，人因他的心智并照着这心智的性质而为一个人。有些动物的脸类似人类的脸，但这些动物没有理解力，或出于理解力做事的能力；但它们出于它们的属世之爱所激发的本能行动。区别在于，动物通过声音来表达它的爱之情感，而人则随着这些情感在思维中形成而说出它们，或说使它们成为思维的主题，并通过言语表达出来。此外，动物脸朝下看向地面，而人脸朝上仰望天空和他周围的一切。由此可以得出结论，人只有在出于健全的理性说话，并仰望他在天堂的住所时，才是一个人；而他越出于扭曲的理性说话，只关注他在世上的住所，就越不是一个人。然而，即使在这种情况下，他也是一个潜在的人，尽管不是实际上的人，因为每个人都享有理解真理和意愿良善的能力；但只要他不愿意实行良善和理解真理，他就只能在外在上冒充人，扮演猿猴，或过着猿猴的生活。
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