史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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258.确认圣言中的真理的表象是有害的，这会导致谬误产生，从而导致隐藏在这些表象里面的神性真理被摧毁；其根本原因是，圣言字义的一切，无论总体还是细节，都与天堂相通。因为前面(TCR 196-200, 248-253节)已经说明，在字义的每一个和一切细节里面都有一个灵义或属灵意义，这灵义在从人到天堂的路上被打开。灵义的一切都是真正的真理；因此，当人处于虚假，并将字义应用于这些虚假时，这些虚假就会进入灵义；当它们进入时，真理就会消散，这种事发生在从人到天堂的路上。这就好像一个装满胆汁的闪光皮囊被一个人扔向另一个人，在到达另一个人之前在空中爆裂，胆汁四射。于是，当对方闻到被胆汁污染的空气时，他转过身去，闭上嘴巴，以免胆汁沾到他的舌头上。这一点也可以比作一个用香柏树的枝条绑住的皮瓶，里面装着满了虫子的醋，这瓶子在路上爆裂了，它的臭味被另一个人闻到了，结果他恶心作呕，急忙扇走，防止臭味进入他的鼻孔。这一点还可以比作杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇；这壳被敲破，这条小蛇就被风吹向另一个人的眼睛，对方自然会转身避开它。当一个处于虚假，将圣言字义的某个部分用来确认其虚假的人阅读圣言时，情况就是这样；在这种情况下，在通往天堂的路上，圣言就会被弃绝，以免任何这样的东西或污染流入并侵扰天使。因为当虚假触及真理时，这就像针尖触及神经纤维或瞳孔一样；众所周知，神经纤维会立即卷曲成螺旋状，缩回到自己里面，眼睛刚一触到，就会闭上眼睑。这一切清楚表明，被歪曲的真理会破坏与天堂的沟通渠道，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端的虚假都是有害的。
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