史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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236.至于当人阅读圣言时，属灵天使如何从属世意义中感知到他们自己的意义，属天天使又如何从属世意义中感知到他们自己的意义，这要举例来说明。让我们以十诫中的四条诫命为例。从第五条诫命“不可杀人”开始。一个人将“杀人”不仅理解为杀人，还理解为心怀仇恨，渴望报复，甚至到了杀死的地步。一位属灵天使将“杀人”理解为像魔鬼一样行事，谋杀或摧毁一个人的灵魂；而一位属天天使将“杀人”理解为仇恨主和圣言。
第六条诫命是“不可通奸”：一个人将“通奸”理解为淫乱、行淫、说淫秽的话、有肮脏的想法。一位属灵天使将“通奸”理解为玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理；而一位属天天使将“通奸”理解为否认主的神性和亵渎圣言。
第七条诫命是“不可偷盗”：一个人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈和以任何借口剥夺邻舍的财产。一位属灵天使将“偷盗”理解为通过邪恶和虚假剥夺他人的信之真理和良善；而一位属天天使则将“偷盗”理解为将属于主的东西归于自己，并将主的公义和功德据为己有。
第八条诫命是“不可作假见证”：一个人将“作假见证”理解为撒谎和诽谤；一位属灵天使将“作假见证”理解为宣称并说服，虚假是真理，邪恶是良善，反之亦然；而一位属天天使则将“作假见证”理解为亵渎主和圣言。
这些例子表明，属灵和属天之物是如何从包含它们的圣言的属世意义中展开并提取的。令人惊奇的是，天使们在提取属于他们的意义时，并不知道这个人在思考什么；然而，天使与人类的思维通过对应构成一体，就像目的、原因和结果一样。此外，目的实际上存在于属天国度中，原因存在于属灵国度中，而结果存在于属世国度中。通过这种方式，人类与天使的联系通过圣言产生。
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