史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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201.我们在此不探讨照着广度层级或连续层级增加或减少的生命、力和形式的完美，因为世人有关于这些层级的知识。相反，我们只探讨照着高度层级或离散层级上升或下降的生命、力和形式的完美，因为这些层级不为世人所知。至于完美如何照着这些层级上升和下降，这从自然界的可见之物很难获知，但从灵界的可见之物看得一清二楚。从自然界的可见之物只会发现，越往里观察它们，所出现的奇事就越不可思议；如眼、耳、舌，肌肉、心、肺、肝、胰、肾及其它脏器；还有种子、果实和花朵，以及金属、矿物和石头。众所周知，越往里观察所有这些事物，就会在它们里面发现越来越多不可思议的奇事。然而，由此鲜为人知的是，这些东西是照着高度层级或离散层级而越往里越完美的。这一事实因着对这些层级的无知而被掩藏。但这些层级在灵界清晰可见，因为整个灵界从最高到最低，明显是照着高度层级来划分的。因此，对它们的概念可从灵界获得；然后由此可以对存在于自然界相同层级中的力和形式的完美得出结论。
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