史威登堡神学著作
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382.“骑在马上的”表示圣言。这从前面所说和所证明的(AE 373节)清楚可知。经上说“他的名字叫作死”并非表示圣言本身是死亡，只是在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前看似死亡，因为这些人在圣言中既看不见，也感知不到任何真理和良善，因而感知不到任何属灵生命。因此，照着那些具有这种品质之人的表象和感知，骑在灰白马上的，名字叫作“死”。因为圣言照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和真理的人显现为生命，向那些处于邪恶和虚假的人显现为死亡。主自己，即圣言，也一样，祂也照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善和由此而来的真理之人显为一团火，以及充满生机和再创造的光，而向那些处于邪恶和由此而来的虚假之人则显为一团吞灭的火和幽暗(参看《属天的奥秘》，934e, 1861e, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。由于同样的原因，在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人看来，主发怒，惩罚、谴责人，把他投入地狱；而事实上，祂从不发怒，从不惩罚或谴责人，或把他投入地狱，而是只要人努力，就拯救他；因为主是良善本身和真理本身，是爱本身和怜悯本身。这同样适用于这段经文，在那里，经上说骑在灰白马上的，名字叫作“死”。其余的解释，可参看前面引用的段落(AE 373节)。
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3.3层级分为两种，即高度层级和广度层级
184.关于层级的知识就像一把揭开事物原因并进入其中的钥匙。没有这种知识，几乎无从知道原因。因为没有它，这两个世界的物体和主体似乎一模一样，好像除了眼见之物外，它们里面什么东西也没有。然而，藏在里面的事物相比眼见之物，如同一比数千，甚至一比上万。若不通过层级的知识，未显现的内层决无可能被发现。因为外层事物向内层事物发展，再通过内层事物向至内层事物发展，是通过层级；不是通过连续层级，而是通过离散层级。
“连续层级”这个术语适用于从粗到细、从密到稀，或从细到粗、从稀到密逐渐减少或增加的过程；就像从光到暗、从热到冷的逐渐变化。而“离散层级”则完全不同：它们就像在先元素、随后元素和最终元素，或像目的、原因和结果。我们之所以称之为离散层级，是因为在先元素独自存在，随后元素也独自存在，最终元素同样独自存在；然而，它们又合起来形成一个单一实体。
从最高到最低，即从太阳到大地，被称为以太和空气的大气就分成这种层级。它们好比简单物，简单物的聚集物，这些聚集物的再聚集物，这些事物合起来被称为一个复合物。这些层级是离散或分离的，因为它们各自独立存在；这些层级就是我们所说的“高度层级”。而其它那些层级是连续的，因为它们连续增长；这些层级就是我们所说的“广度层级”。
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