381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

888.“他要在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”表示他们的地狱来自对邪恶和虚假的爱，并照着对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭而可怕。这从“折磨”、“火”、“硫磺”、“圣天使”和“羔羊”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱；因为正如当提到天堂时，同时也指它的喜乐，当提到地狱时，也指它的折磨，反之亦然；这尤其适用于“被火与硫磺折磨”。“火”是指两种意义上的爱，即对主之爱和对邻之爱，也就是在天堂掌权作王的爱，在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱，也就是在地狱掌权作王的爱(对此，参看AE 504节)。由于一切良善都源于对主之爱和对邻之爱，或说都由这两种爱产生，一切邪恶都源于对自我的爱和对世界的爱，或说通过这两种爱而拥有自己的起源，所以“火”表示对良善的一切事物的爱，在反面意义上表示对邪恶的一切事物的爱。“硫磺”是指对来自邪恶的虚假的爱，尤指对通过邪恶之虚假摧毁教会的良善之真理的欲望(参看AE 578节)。“圣天使”是指来自主的神性真理(参看AE 130, 200, 302, 800节)。“羔羊”是指主的神性人身，在此是指从主发出的神性，也就是在天堂里与神性真理合一的神性良善，相应地在此是指神性良善，因为它与“圣天使”一起被提到，而“圣天使”表示来自主的神性真理。

“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”之所以表示取决于对神性真理和神性良善，因而对圣言的歪曲和随之而来的毁灭的地狱的可怕性，是因为地狱的可怕性，或那里的折磨完全取决于这种歪曲和毁灭。事实上，一个人歪曲圣言到何等程度，他就在何等程度上向自己关闭天堂，也在何等程度上摧毁内在神性真理，也就是天堂里的神性真理，而天堂凭这些神性真理存在，他还在同等程度上与天堂分离，并被更深地丢入地狱。这就是“在圣天使面前和羔羊面前被折磨”，因为字面上的圣言通过灵义与天堂交流；因此，字义因歪曲被摧毁到何等程度，歪曲者就在何等程度上被逐出天堂；任何人被逐出天堂到何等程度，他就在何等程度上受折磨。这就是这些话的灵义，这一点可从以下事实明显看出来：没有人在地狱里被天使或主折磨，因而在天使或主面前被折磨，而是他通过歪曲、从而毁灭“圣天使”所表示的神性真理和“羔羊”所表示的神性良善而被他自己折磨。

歪曲圣言，以至于摧毁天堂里的神性真理和神性良善，是多么可恨可恶或属地狱，因而是多么有害、糟糕，可从以下事实清楚看出来：圣言字义的一切，也就是给属世人的神性真理，通过灵义与天堂天使交流，直到这种程度：世人和天堂天使通过圣言结合在一起；因此，圣言的字义在歪曲它的人那里，在天上以双重方式被感知到这种程度：既被感知为纯正真理，也被感知为遭毁灭的纯正真理；从字义照着对应关系被感知为纯正真理，照着歪曲被感知为遭毁灭。由此而来的是，真理与虚假表现为结合在一起；当天堂天使看到这一点时，他们就伤心或被激怒，彻底转身离开。于是，天堂就关闭了，天堂与这人的一切交流都灭亡了；因此，他与地狱结合。任何人与地狱结合到何等程度，他就在何等程度上处于对一切邪恶及其虚假的爱，并由此处于对摧毁教会的真理和良善的欲望，同时在何等程度上处于折磨。因此，这就是“在圣天使面前和羔羊面前，被火与硫磺折磨”所表示的。

这主要适用于那些出于唯信思考，同时出于唯信生活，也就是在教义和生活上都确认唯信的人，如那些通过自己的著作和讲道深入研究，以确认唯信的人尤其所做的。这些人不能不歪曲圣言，甚至到了摧毁它的纯正真理的程度；因为圣言整体上或整个内容都与人的生活有关，因而与作为有关。事实上，主说，律法和先知系于这两条诫命，即：爱神胜过一切，爱邻如己。“律法和先知”表示整体上或整个范围内的圣言；“爱神和邻舍”是指遵行诫命，这就是作为(参看AE 826节)，作为就是那被分离之信的捍卫者拒之门外的。因此，当他们阅读圣言时，就弃绝了圣言的一切精华；当精华被弃绝时，剩下的都是糟粕，就像当一个动物被夺去生命时，其身体变得腐烂一样，因为与行为一样的爱，就是它的生命。一些灵人在世为人时就信奉唯信，论到圣言说，它包含丰富的神性真理；我听见这些灵人说，良善与真理的知识对我来说是什么呢？既然这唯信(即主为我们的罪而死)的信靠和信心是唯一使人得救的东西，既然圣言的一切都必须被解释来证明这一点，并且可以如此被解释，那么知道重生、罪得赦免、自由意志、圣治、爱与仁、善行，以及其余的东西有什么好处呢？因为其中所说关于爱、善行、实行或遵行的一切都包括并储藏在这唯信中，就像藏在地下的财宝一样。显然，当这些人阅读圣言，思想它的意义比思想其它东西更深入，并把它应用于唯信时，他们不能不歪曲圣言的一切真理和良善。