381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

1206.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏”表示高层天堂天使内心的谦卑。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“四活物”的含义清楚可知：“俯伏”是指内心的谦卑(对此，我们稍后会提到)；“二十四位长老”和“四活物”是指高层天堂和那里的天使(参看AE 313, 322, 362, 462节)。“俯伏”是指内心的谦卑，因为双膝跪地和脸伏于地是对应于被称为内心谦卑的至内在谦卑的动作；有些动作自然地对应于每一种情感，当人进入相对应的情感时，他自动做出这些动作。但只有那些还没有学会伪装自己所陌生的情感之人才能理解这一点；而那些已经学会伪装的人会采取自己的某些表达方式，通过这些方式来表现内心的情感，尽管它们根本不是发自内心。这些人也能在神面前俯伏，但那纯粹是伪装的动作。提这些事是为了让人们知道，在神面前“俯伏”是指出于被称为内心谦卑的至内在情感行动；这种情感先于崇拜或敬拜，也就是嘴上的行动。

(关于植物的生命续)

(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在。其原因在于，任何事物若不从另一个事物那里，因而最终从本身是和存在，或说存在和实存的那一位，也就是神那里，就不能存在。因此，神被称为存在和实存，因存在而被称为耶，因祂自己里面的存在和实存而被称为耶和华。自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就无法出现，或不能存在，因为任何事物若没有一个灵魂，是不可能的，作为本质的一切都被称为灵魂。凡没有一个本质在自己里面的东西，都不存在，它是一个非实体，因为它没有能从中出现或获得实存的存在。自然界就是这种情况；它从中存在的本质是属灵的，因为这本质拥有神性存在在自己里面，也拥有神性力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，这从接下来的内容明显看出来。此外，这本质可称为灵魂，因为一切属灵之物都是活的；当活物作用于非活物时，例如作用于属世之物时，活物就会使非活物要么可以说似乎从它自己那里活着，要么从它那里获得某种生命的表象；前者适用于动物，后者适用于植物。

自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就不存在，因为没有一个原因，就不可能产生结果。凡存在于结果中的东西，或凡以结果的形式存在的东西都来自一个原因，或从一个原因发出；不来自一个原因，或从一个原因发出的东西是分离的。自然界就是这种情况；它的一切细微和最细微的部分都是来自一个原因的结果，这个原因是在先的，内在的，比结果更优越，并直接从神发出。由于有一个灵界存在，这灵界是在先的，内在的，比自然界更优越，所以属于灵界的一切都是原因，属于自然界的一切都是结果。甚至在自然界，一个事物也要按照一个发展过程从另一个事物那里存在，但这是通过从灵界发出的原因来完成的，因为结果的原因在哪里，哪里也会找到产生结果的原因；每个结果都会在一个连续次序中成为一个有效原因，甚至直到终端或最低层，就是有效力量停止的地方。但这一过程是靠属灵之物不断实现的，这力量唯独存在于属灵之物中；因此，这就是“自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在”的意思。

自然界有两个间接原因，那里的一切结果，也就是一切产生和形成，都通过这两个间接原因完成或发生。这两个间接原因就是光和热。光修改物质，热驱动它们，或促使它们行动，在每种情况下，能力都从太阳在它们里面的存在中发出。显为光，或被视为光的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子自创造时所拥有的形式而产生这个事物或粒子的一切力量或物质的活性，这就是修改。被感知为热的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子的形式，通过将这个事物或粒子自创造时就拥有的驱动力或努力召唤到行动中，或说通过驱动它自创造时就拥有的驱动力而使它膨胀，并产生一种活跃和有效的力量。这种驱动力通过热变成一种力量，这种力量甚至在自然界最微小的形式中也很活跃；该驱动力就来自在它们里面起作用，并作用于它们的属灵之物。