381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

1061.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示在来自属灵意义的属世意义上对这些事物的理解。这从“这就是心思”和“有智慧”的含义清楚可知：“这就是心思”是指对这些事物的理解；“有智慧”是指一个能看出这个异象，尤其“朱红色的兽”和“它的七头十角”代表、因而表示什么的人。但在从人抽象出来的意义上，“有智慧”是指在来自属灵意义的属世意义上对所代表的事物的解释，因而对“七头”所指的“七座山”和“七位王”是什么意思的解释。因为这位天使所给出的解释，即“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”，和接下来的话，不是来自属灵意义的属世意义上的解释，而是在隐藏着属灵意义的一种纯属世意义上的解释，这层意义必须展开；当解释“七座山”、“七位王”、“五位已经倾倒了”、“一位还在”、“一位还没有来到”等等表示什么时，这层意义就展开了。因此，这就是“有智慧”的意思。如前所述：

在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字。(启示录13:18)

这位天使没有从属灵意义来解释属世意义上的这个异象，因为他的解释构成字面上的圣言；字面上的圣言必须是属世的，而属灵意义必须被储存在它的每个细节中；否则，圣言不会作为一个基础而为天堂服务，也不会作为教会与天堂结合的手段而为教会服务。出于同样的原因，当天使解释圣言的其它部分，如但以理书和其余的先知书中的异象时，他们以一种纯属世的意义，根本不是以来自属灵意义的属世意义来解释它们。当解释“七座山”、“七位王”和其它事物时，此处就给出了来自属灵意义的属世意义，即：“山”表示圣言的良善，“七座山”表示被亵渎的这些良善；“王”表示圣言的真理，“七位王”表示被亵渎的这些真理。这就是来自属灵意义的属世意义，这属灵意义(即灵义)被称为内在意义，也被称为属灵-属世意义。

(关于第四种亵渎)

第四种亵渎就是过着一种虔诚的生活，常去教堂或圣殿，虔诚地听讲道，参加圣餐礼和其它指定的敬拜形式；在家里阅读圣言，有时阅读信仰书籍；习惯性地早祷晚祷，然而却视圣言中的生活戒律，尤其十诫为无足轻重，在交易和判决中为了利益和友情而行事不诚实、不公义；当淫欲燃起，并催促或允许时，就去行淫和通奸；对那些不放纵自己的利益或名誉的人充满仇恨和报复；撒谎，说善人的坏话，说恶人的好话，等等。当一个人处于这些邪恶，没有通过厌恶和憎恨它们而从它们当中洁净出来，仍虔诚地敬拜神，如前所述时，他就犯了亵渎罪；因为他将他那不洁的内在与虔诚的外在混在了一起，并玷污了后者。事实上，不从内在发出并存在的外在是不可能存在的。人的行为和言语就是他的外在，思维和意志或意愿是他的内在。人只能出于思维说话，只能出于意志或意愿行动。当思维和意愿的生命充满狡猾、恶意和暴力时，情况必是这样：这些东西作为生命的内在罪行，将流入敬拜和虔诚的言语和行为，就像污水一样玷污它们。

这种敬拜就是“歌革和玛各”(启示录20:8)的意思，并在以赛亚书中被如此描述：

当你们的手满了鲜血时，所献的许多祭物，就是素祭、香品、月朔和所定的节期，与我何益呢？你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:11–17)

这种亵渎不像前者那样是虚伪的，因为处于其中的人相信，他通过与内在分离的外在虔诚就会得救，不知道能使他得救的敬拜是来自内在的外在敬拜。