381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

1013.“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这从“大声音”、“殿”、“宝座”和“成了”的含义清楚可知：“大声音”是指显现；“殿”是指神性真理方面的天堂，一切显现都通过神性真理实现(参看AE 220, 391c,e, 915节)；“宝座”是指在审判方面的主所在的地方(参看AE 253, 267, 462, 477节)；“成了”是指结束了，也就是说，不再有任何良善和真理，因而不再有任何教会，因为一切都被摧毁了。这一切清楚表明，“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表示由主那里从天堂出来的显现，即：结局或完结到了，因而最后的审判即将来临。这话是在“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”之后说的，“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示人思维的一切都背离了天堂，因而不再有教会之人与天堂的任何交流；当这种交流中断时，最后的审判就会到来。因为只要天堂与教会有交流，一切事物都被联系在一起；但当交流灭亡时，这就像当房子下面的地基被除去时，房子就会倒塌一样。然而，那时主会建一座新房子来取代它；房子就是教会。

(关于第七诫续)

由于所有在地狱里的人都恨主，从而恨天堂，因为他们反对良善和真理，所以地狱是谋杀本身，或谋杀的起源。情况就是这样，因为人从主那里通过对良善和真理的接受而为人；因此，摧毁良善和真理就是摧毁人性本身，因而就是杀人。

那些在地狱里的人都是这样，世人还不知道这一点，因为对那些属于地狱，因而死后进入地狱的人来说，表面看上去似乎没有对良善和真理的仇恨，也没有对天堂的仇恨，更没有对主的仇恨。事实上，每个人活在世上时都处于外在；这些外在从小就被教导并学习假冒诚实和礼貌，公义和公平，良善和真理。然而，仇恨却隐藏在他们的灵里，这仇恨与他们生活的邪恶程度相当。由于仇恨在灵里，所以当外在被抛弃时，如死后的情形，它就会爆发出来。

对所有处于良善之人的这种地狱般的仇恨是致命的仇恨，因为它是对主的仇恨。这一点从他们作恶时的快乐看得尤其明显，这种快乐在程度上超过其它一切快乐，因为它是一股火，燃烧着摧毁灵魂的欲望。此外，已经查明，这种快乐不是来自对他们试图摧毁之人的仇恨，而是来自对主自己的仇恨。由于人从主那里而为人，来自主的人性是良善和真理，并且那些在地狱里的人都出于对主的仇恨而急于杀死这人性，也就是杀死良善和真理，所以可推知，地狱是谋杀本身的源头，或说谋杀本身从地狱发出。