381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

799.“你的客商原来是地上的大人物”表天主教的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。“大人物”表示他们的教阶中级别高者，也就是所谓的红衣主教、大主教和主教；他们之所以被称为“客商”，是因为他们将教会的神圣事物当作货物一样来谋利（771,783节）；在此表示那些利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利的人。从前文明显可知为何会这么说，因为这是前文的一个结果。在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦中间决不能再听见。各行手艺人在你中间决不能再遇见。推磨的声音在那里决不能再听见”；“灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”；以此表示巴比伦中没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的理解，因而没有属灵真理的思维；又没有对属灵真理的寻求和探究，没有启示和对它的洞察，因而没有构成教会的良善与真理的结合(参看792-794,796,797节)。他们之所以没有这些，是因为教阶中级别高者也作交易并谋利，从而给级别低者树了榜样。这就是为何经上说“你的客商原来是地上的大人物”。
或许有人会问：“能称得上交易的特权都有哪些？”它们并非每年的收入和薪俸，而是来自那把钥匙的权柄的豁免权；这些豁免权有：赦罪，哪怕滔天之罪，由此免受世间刑罚；向教皇求情，以获得权柄在禁婚亲的范围内结婚，在未禁婚亲的范围内离婚；无需求情，通过默许来做这种事；授予他们管辖范围内的特权；按立圣职，坚振礼；无论总体还是个别，来自修道院的报酬；从本应属于他人的其它源头中侵吞收入；以及许多其它手段。这些，而不是他们的年收入（如果他们以此为满足的话）导致他们没有思想、探究和洞察属灵真理的情感，也没有真理与良善的结合，因为它们是不义玛门（即财利）的所得，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，也就是出于圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商原来是地上的大人物”表示他们的教阶中级别高者是这样：他们利用在修会教规上留给他们的各种特权作交易并谋利。此处有必要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至大罪的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人摆脱永恒的惩罚，甚至还逃脱世间的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这种权柄并不属于宗教裁判权，而是属于民事管辖权？他们的权柄延伸到一切世俗之事上，摧毁了公共治安；而且，他们因仍留给他们的这种权柄而具有将他们以前对君王所建立的一切法庭，因而对法官，甚至最高法官的专制统治带回来的能力；若不是担心他们退出教会，他们真的会做出这些事来。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四兽必想改变节期和律法。（但以理书7:25）