381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

500.“那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且战胜他们，把他们杀了”表那些陷入唯信教义内在的人会反对新教会的这两大基本要素，攻击并弃绝它们，而且只要他们有能力，就会使其他人也弃绝它们。“从无底坑里上来的兽”是指那些从无底坑里上来、看似蝗虫的人（启示录9:1-12）。他们就是那些陷入唯信教义的内在之人，这一点可见于那里所给出的解读；接下来将看到，“交战”表示反对并攻击新教会的这两大基本要素；“战胜他们，把他们杀了”表示在自己里面弃绝并根除它们，并且只要他们有能力，还使其他人也这样做。
那些以唯信教义的内在为原则的人之所以会置疑并弃绝这两大基本要素，是因为他们已确认与它们截然相反的两个观念：其一，当靠近的不是主，而是父神；其二，遵行十诫的生活并非属灵的生活，仅仅是道德、文明的生活，他们确认这一点，免得有人相信他能靠行为得救，而不是唯独靠他们的信得救。凡在各院校将这些信条深深印在脑海的人以后都不会从中退出。其原因有三，迄今不为人知：第一原因是，就其灵而言，他们已经将自己引入与其灵界中的同类的联系当中，那里有许多撒旦，他们无非以虚假为乐，若不弃绝这些虚假，他们根本无法脱离它们；这一切只能通过直接靠近神救主，并照十诫开始基督徒的生活而成就。
第二个原因是，他们相信罪得赦免、因而得救是在信的行为中一瞬间被赐给的，后来在状态或过程中又藉着这信的行为而凭圣灵继续、维持并保持存在，完全撇弃了仁爱的操练；一旦吸收了这些教义，以后就会在神面前轻视罪恶，进而活在自己的污秽中。而且，由于他们知道如何在没有学问的人面前通过歪曲圣言，在有学问的人面前通过诡辩来巧妙证实这类事，所以此处经上说“从无底坑里上来的兽战胜并杀了这两个见证人”。然而，这种事只发生在那些喜欢随从自己的意愿，纵情于自己的欲望之人身上。这些人在思想得救时，内心钟爱这些欲望，张开双手拥抱他们的信仰，以为自己凭着以信心的口吻所说出的一些话就能得救，无须为了神，仅仅为了世界来处理自己生活上的事便可。
第三个原因是，他们年轻的时候就已经吸收了被称为“称义奥秘”的唯信的内在，后来因成长为受人尊敬的牧师，就不思想神与天堂，只思想自己和这个世界，为了自己的名声只保留了其信仰的奥秘，以便他们被尊为智者，并凭其智慧而被认为配得财富的奖赏。这一切都是这信的后果，原因在于，这信里面丝毫没有宗教信仰。事实的确如此，这一点可见于前面第三则记事(484节)。
在圣言中，“战争（或作战、争战、交战、打仗）”表示属灵的战争，也就是与真理的争战，是通过源于虚假的推理来发动的。这一点从以下经文明显看出来：
鬼魔的灵出去，在神全能者的大日聚集他们作战。（启示录16:14）
龙向妇人发怒，去和她其余的种作战，这种就是那遵守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
那龙之兽得了允许与圣徒争战。（启示录13:7）
向锡安的女子发起圣战，我们可以趁午时上去。（耶利米书6:4）
你们没有上去堵挡破口，在耶和华的日子，在战争中可以站立得住。（以西结书13:5）
在撒冷有神的帐幕，在锡安有居所，祂在那里折断弓上的火箭和争战。（诗篇76:2,3）
耶和华必像勇士出去，必像战士激动热心。（以赛亚书42:13;诗篇24:8）
到那日，耶和华作了在位上行审判者公平之灵，并城门口打退战争的力量。（以赛亚书28:5,6）
求你拯救我脱离凶恶的人，保护我脱离强暴的人；他们终日聚集要争战；他们使舌头尖利如蛇。（诗篇140:1-3）
将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人，你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌。（马太福音24:5-7；马可福音13:6-8；路加福音21:8-10）
在但以理书（10,11,12章），北方王和南方王的战争，以及其它战争无非表示属灵的战争；此外还有其它地方所提到的战争（如以赛亚书2:3-5;13:4;21:14,15;31:4;耶利米书49:25,26;何西阿书2:18;撒迦利亚书10:5;14:3;诗篇27:3;46:8,9）。
由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以利未人的办事（ministry）被称为“任职或服役”（military service），这一点从以下经文明显看出来，即经上要求：
凡前来任职在会幕里办事的利未人，全都数点。（民数记4:23,35,39,43,47）
利未人的职责（office）是这样：任职在会幕里办事；到了五十岁要停工退任，不再办事（民数记8:24,25）。也可参看447节，那里通过圣言证明“军队”表示教会的良善与真理，在反面意义上则表示教会的邪恶与虚假。