史威登堡神学著作

诠释启示录 #381

381.启6:8.“

381.启6:8.“我就观看,看哪,一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态,也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态;“白马”描述了他们的第一个状态,“红马”描述了他们的第二个状态,“黑马”描述了他们的第三个状态,“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节);“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节);“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节);由此清楚可知,“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时,由此可知对圣言的理解变成虚无;之所以变成虚无,是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假,是因为哪里有生活的邪恶,哪里也就有虚假,它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面,是因为恶人和善人一样,能行良善、说真理;但恶人只是从属世人,并由此从身体如此行,而在他,也就是他的灵里面没有对良善的意愿,因而没有对真理的理解,因此没有良善,也没有真理;这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显;那时,他们因在灵里,故只意愿邪恶,只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节);在此表示对圣言的理解,因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假,因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无,因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失,在此表示属灵生命的缺乏和丧失;当生活的邪恶取代生活的良善,信之虚假取代信之真理时,这种情况就会发生,因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命,在圣言中,这生命也被简单地称为“生命”;但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命,在圣言中,这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡,这一点从接下来的几节经文也明显看出来,因为经上说:“骑在这马上的,名字叫作死,地狱也随着他。”

在耶利米书,“灰白”或“苍白”具有同样的含义:

你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人,所有脸都变成苍白呢?(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义,除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人;“生产”表示为自己获得这些事物;“男性”和“男人”表示聪明,因此表示自我聪明;“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来;“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸;对良善的情感,也就是爱,和对真理的情感,也就是信,显现在他们脸上;因此,“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西;“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理,而是有邪恶和虚假,因而没有生命,而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中,“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产,它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》,3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节);“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》,749, 2046, 4005, 7838节);“男人”(译注:man,在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》,749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节);“脸”表示心智的内层,因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》,1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节);天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》,47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书,“蜡白”具有同样的含义:

雅各必不再羞愧,他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人,“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假,而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失;当没有良善和真理,而是有邪恶和虚假时,这种情况就会发生,因为当人丧失生命之热时,他就会变得脸色蜡白,成为死亡的形像,如在极端恐怖的情况下,以及他死亡时的情形;但当一个人属灵地死亡时,他的脸要么变得像炭火一样红,要么变得尸体一样苍白;这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。


揭秘启示录 #397

397.启8:6.“

397.启8:6.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当,要审查教会的状态,因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态。至于“号”表示什么,这从关于以色列人使用号的律例明显看出来,对此,摩西五经记着说:
耶和华晓谕摩西用银子做两枝号,用以招聚会众,并叫众营起行;在快乐的日子和节期,并月朔,献燔祭和平安祭,他们也要吹号;与欺压他们的敌人打仗,就要用号吹出大声,便在耶和华神面前得蒙纪念,也蒙拯救脱离仇敌。(民数记10:1-10)
从这些话可以看出“吹号”表示什么。此处“七位天使要号”表示审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态。这一点从以灵义来理解的本章细节,以及接下来直到第十六章的细节明显看出来。
从号筒或号角在以色列人中的用途也可看出以下经文中“号筒”和“吹号”或“吹角”表示什么:
你们要在锡安吹角,在圣山吹出大声,因为耶和华的日子将到。(约珥书2:1,2)
耶和华(Jehovah)必显现在他们以上,祂的箭必射出如闪电,主耶和华(Jehovih)必吹角。(撒迦利亚书9:14)
耶和华必像狮子出去,要喊叫。(以赛亚书42:13)
当那日,必大发角声,在亚述地将要灭亡的,并在埃及地被赶散的,都要来,他们要在圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)
祂要差遣使者,使用号筒的大声,他们必将祂的选民从四风、从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:31)
知道欢呼的,那民是有福的;耶和华啊,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
那时,晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。(约伯记38:7)
由于“吹号”或“吹角”表示这类事物,并且在以色列教会,一切事物都照着对应和由此而来的含义而活生生地呈现出来,所以才会发生下列事件:
当耶和华降临西乃山时,有声音、闪电和密云,并且角声非常强大,角声越来越强、大到极点,营中的百姓尽都发颤。(出埃及记19:16-25)
因同样的缘故,还发生以下事件:
当三百人与基甸吹角攻击米甸人时,人的剑击杀他的同伴,他们就逃离了。(士师记7:16-22)
同样:
一万二千以色列人手里拿着圣所的器皿和号筒战胜米甸人。(民数记31:1-8)
还有:
七个祭司拿七个羊角绕城七次后,耶利哥的城墙就塌陷了。(约书亚记6:1-20)所以,在耶利米书,经上说:
要在巴比伦四围呐喊!她的城墙被拆毁了。(耶利米书50:15)
西番雅书:
那日是黑暗幽冥的日子,是吹角呐喊的日子,要攻击坚固城。(西番雅书1:15,16)

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