381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

392.启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜。天使站在旁边的“祭坛”和他手中拿着的“金香炉”表示出于属灵之爱而对主的敬拜，这种敬拜通过信之真理从仁之良善而来。以色列人有两种祭坛，一种在会幕外，一种在会幕内；会幕外的祭坛被称作“燔祭坛”，因为燔祭和祭物献于其上。会幕内的祭坛被称作“香坛”，也称作“金坛”。之所以有两种祭坛，是因为对主的敬拜既有出自属天之爱的，也有出自属灵之爱的；那些住在其属天国度的，出于属天之爱敬拜；而那些住在其属灵国度的，则出于属灵之爱敬拜；关于这两个国度，可参看前文（387节）。关于这两座坛，可参看摩西五经中的下列经文：关于燔祭坛（出埃及记20:24-26,27:1-8,29:36-43; 39:38-39;利未记6:8-12; 8:11; 16:18, 19, 33-34）;关于香坛（出埃及记30:1-10; 31:8; 37:25-29; 40:5,26;民数记7:1）。约翰看见祭坛、香炉和香，不是因为天上存在此类事物，它们只是代表那里对主的敬拜；而是因为这类事物就设立在以色列人当中，因而在圣言中经常被提及；该教会是一个代表性教会，其敬拜的一切事物都代表、因而表示主的神性属天和属灵之物，它们属于其在天上和地上的教会。
因此，在以下经文中，圣言所论及的这两种祭坛所表相同：
求你发出亮光和真理，好让它们引导我到你的圣所，我要走到神的祭坛，到神那里。（诗篇43:3,4）
耶和华啊，我要洗手表明无辜；才环绕你的祭坛；我好发能听见的称谢声。（诗篇26:6,7）
犹大的罪是用铁笔铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17:1,2）
神是耶和华，祂光照我我们；理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。（诗篇118:27）
当那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛。（以赛亚书19:19）
“在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛”表示出于属世人里面的爱而对主的敬拜。
荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）
此处“祭坛”表示出于邪恶和邪恶之虚假的敬拜。此外还有其它地方（如以赛亚书27:9; 56:6, 7; 60:7;耶利米哀歌2:7;以西结书6:4-6, 13;何西阿书8:11; 10:1, 2;阿摩司书3:14;诗篇51: 18,19; 84: 2-4;马太福音5:23, 24; 23:18-20）。
由于“祭坛”代表、因而表示对主的敬拜，故显而易见，在启示录的此处，以及别处，“祭坛”并非表示别的；如：
我看见在祭坛底下，有为神的道被杀之人的灵魂。（启示录6:9）
天使站着说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）
我听见祭坛中又有天使说，你的判断义哉！诚哉！（启示录16:7）
在两种祭坛上所进行的代表性敬拜在主降世时被祂废除了，因为主自己打开了教会的内层，所以在以赛亚书，经上说：
当那日，人必仰望造他们的主，他的眼目重看以色列的圣者，他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17:7,8）