381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知，不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓，直言祂是不是神的儿子基督时，主对他说：
你已经说了，我是；你们要看见人子坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。（马太福音26:63-64;马可福音14:61-62）
当主向门徒谈论时代的末了时，祂说：
那时，人子的兆头要显现，他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30；马可福音13：26）
祂降临所驾的“天上的云”，无非是指圣言的字义，而他们要所看见祂的“荣耀”，无非是指圣言的灵义。这就是事实，那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说，“云”就是云彩。所以他们相信，当最后审判来临时，主会在天上的云彩里显现。然而，当知道何为“云”，也就是说它是指表层的神性真理，因而是指圣言的字义时，这种观念就会土崩瓦解。
灵界也有云彩，和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中，或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于，那里的天堂之光是神性真理，黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理，对那些处于真理的人来说，圣言的文字如同亮云；“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理，对那些处于虚假的人来说，圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云，它从何处来，是什么，显而易见。由于主荣耀了祂的人身后，在表层也成了神性真理或圣言，所以祂对大祭司说：“从今以后，你们要看见人子驾着天上的云降临。”
但祂对门徒说：“在时代的末了，人子的兆头要显现，他们要看见祂有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”，这句话意思是在教会末期，当最后审判发生之时，祂将显现在圣言中，揭示灵义。这一切其实已经成就了，因为现在就是教会的末期，最后的审判已经完成，这从最近出版的小书明显可知。因此，这就是启示录中“看哪，祂驾云而来”的意思，以下经文也是同样的意思：
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子。（启示录14:14）
还有但以理书：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。（但以理书7:13）
“人子”是指主的圣言，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（19-28节）。
圣言别处的“云”也是指表层的神性真理，因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文，如这些经文：
没有人像耶书仑的神，祂乘在天空，腾云大显威荣。（申命记33:26）
你们当向神歌唱，赞美祂的名！颂扬那驾云者。(诗篇68:4)
耶和华乘驾轻快的云。（以赛亚书19：1）
“驾云”表示处于圣言的智慧，因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出，耶和华不会驾云？
神骑着基路伯飞行，以天空的密云为祂的帐幕。（诗篇18:10-11）
此处“云”所表相同；“基路伯”也表圣言（参看239，672节）；“帐幕”表居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇。（诗篇104：3）
“水”表真理，“楼阁”表教理，“车辇”表教义，所有这些因出于圣言的字义，故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中，云在它们下面却不破裂；祂将云铺在祂的宝座上。（约伯记26：8-9）
同样：
神使祂云中的光照耀。（约伯记37：15）
你们要将能力归给神，就是云上的能力。（诗篇68：34）
“云中的光”表圣言的神性真理，“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊，你心里曾说，我要升到高云之上；我要与至上者同等。（以赛亚书14：14）
你离开吧，巴比伦，因为她将自己举升云霄。（耶利米书51:9）
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人，所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。（诗篇105：39）
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云，因为在全荣耀之上必有遮蔽。（以赛亚书4：5）
“云”在此处同样表示圣言的字义，这字义因其包含并遮盖灵义，故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖，免得灵义受到损害，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（33节）；字义是一个守卫（97节）。
表层的神性真理，同圣言的字义一样，也由“云”来代表，如耶和华在云中降临西乃山，颁布律法（出埃及记19：9，34：5）。还有，耶稣变像时，有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰，对此，经上记着说：
彼得还在说话的时候，看哪，有一朵云彩遮盖他们，看哪，有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。（马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）
主在变像时，使自己被看为圣言；因此有云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上，“云”表被歪曲了的圣言字义，这从别处可以看到。