史威登堡神学著作

诠释启示录 #381

381.启6:8.“

381.启6:8.“我就观看,看哪,一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态,也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态;“白马”描述了他们的第一个状态,“红马”描述了他们的第二个状态,“黑马”描述了他们的第三个状态,“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节);“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节);“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节);由此清楚可知,“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时,由此可知对圣言的理解变成虚无;之所以变成虚无,是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假,是因为哪里有生活的邪恶,哪里也就有虚假,它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面,是因为恶人和善人一样,能行良善、说真理;但恶人只是从属世人,并由此从身体如此行,而在他,也就是他的灵里面没有对良善的意愿,因而没有对真理的理解,因此没有良善,也没有真理;这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显;那时,他们因在灵里,故只意愿邪恶,只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节);在此表示对圣言的理解,因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假,因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无,因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失,在此表示属灵生命的缺乏和丧失;当生活的邪恶取代生活的良善,信之虚假取代信之真理时,这种情况就会发生,因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命,在圣言中,这生命也被简单地称为“生命”;但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命,在圣言中,这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡,这一点从接下来的几节经文也明显看出来,因为经上说:“骑在这马上的,名字叫作死,地狱也随着他。”

在耶利米书,“灰白”或“苍白”具有同样的含义:

你们去问问,去看看,有男性能生孩子的没有?我怎么看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人,所有脸都变成苍白呢?(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义,除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人;“生产”表示为自己获得这些事物;“男性”和“男人”表示聪明,因此表示自我聪明;“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来;“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸;对良善的情感,也就是爱,和对真理的情感,也就是信,显现在他们脸上;因此,“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰,像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西;“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理,而是有邪恶和虚假,因而没有生命,而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中,“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产,它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》,3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节);“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》,749, 2046, 4005, 7838节);“男人”(译注:man,在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》,749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节);“脸”表示心智的内层,因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》,1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节);天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》,47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书,“蜡白”具有同样的含义:

雅各必不再羞愧,他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人,“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假,而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失;当没有良善和真理,而是有邪恶和虚假时,这种情况就会发生,因为当人丧失生命之热时,他就会变得脸色蜡白,成为死亡的形像,如在极端恐怖的情况下,以及他死亡时的情形;但当一个人属灵地死亡时,他的脸要么变得像炭火一样红,要么变得尸体一样苍白;这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。


揭秘启示录 #191

191.“我要叫他在

191.“我要叫他在我神殿中作柱子”表他们所居于其中的源自主之良善的真理支撑主在天上的教会。“殿”表教会,“我神殿”表主在天上的教会。由此明显可知,“柱子”表支撑教会,使教会坚固之物,也就是圣言的神性真理。在至高意义上,“殿”表主的神性人身,尤表主的神性真理;在代表意义上,“殿”表主在天上和地上的教会。“殿”在至高意义上表主的神性人身,尤表主的神性真理。这一点从以下经文明显可知:
耶稣对犹太人说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来;祂这话,是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)
在新耶路撒冷内,我没有看见圣殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)
看哪,主必忽然进入祂的殿,立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
我要向你的圣殿下拜。(诗篇138:2)
我仍要仰望你的圣殿,我的祷告达到你面前,进入你的圣殿。(约拿书 2:4, 7;哈巴谷书2:20)
耶和华或主的“圣殿”是指祂的神性人身,因为下拜、仰望、祷告的对象是祂的神性人身,而不仅仅是殿,殿本身并不神圣。它之所以被称为“圣殿”,是因为“神圣”论及神性真理(173节)。使金子成圣的殿(马太福音23:16, 17)无非表示主的神性人身。
在代表意义上,“殿”表主在天上的教会。这一点从以下经文明显看出来:
耶和华的声音从殿中传出。(以赛亚书66:6)
有大声音从天上的殿中出来。(启示录16:17)
神天上的殿开了,在殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
天上那存法柜的殿开了;七位天使从殿中出来;因神的荣耀,殿中充满了烟。(启示录 15:5-6, 8)
我求告耶和华,向我的神呼求;祂从殿中听了我的声音。(诗篇18:6)
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣摆充满圣殿。(以赛亚书6:1)
“殿”表地上的教会,这一点从以下经文明显看出来:
我们圣洁的殿,已经遭火焚毁。(以赛亚书64:11)
我必震动万族,使这殿满了荣耀。这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7, 9)
主将要建立的教会在以西结书(40-48章)以“新圣殿”来描述,由“天使所测量的殿”(启示录11:1)来表示。其它经文中的也一样(如以赛亚书44:28;耶利米书7:2-4, 9-11;撒迦利亚书8:9)。
门徒来到耶稣跟前,把殿的建筑指给他看;耶稣对他们说,我实在告诉你们,将来在这里,没有一块石头能留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1-5;路加福音21:5-7)
此处的“殿”表如今的教会;“没有一块石头能留在石头上不被拆毁”表教会的末了,那时,教会将没有任何真理留下。因为当门徒向主谈论圣殿时,主就预言了该教会的相继状态,甚至直到教会的末了,或“时代的末了”,“时代的末了”表教会的末期,便是今日。这一切由圣殿被毁,直到露出地基来代表。
“殿”表这三者,就是主、天上的教会和地上的教会,因为这三者合而为一,不可分割,因此其中一个若离了另一个就无法理解的。人若将地上的教会与天上的教会分开,并将这些与主分开,就不在真理之中。“殿”在此之所以表示天上的教会,是因为后面论述的是地上的教会(194节)。

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