381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

387.记事三：

当这两位天使从视线中消失时，我看到右边有一个园子，里面有橄榄树、无花果树、月桂树和棕榈树，是照着它们的对应关系按顺序来种植的。当我朝那边望去时，我看到天使和灵人在这些树木中间散步和交谈；有一位天使灵看着我。那些正在灵人界为天堂做准备的人被称为天使灵。这个灵人离开园子向我走来，说：“你愿意和我一起去我们的乐园吗？你会听到、看到奇妙的事。”于是，我就和他同去，他对我说：“你所看到的这些人(因为那里有许多人)都处于对真理的爱，因而处于智慧之光。这里还有一座宫殿，我们称之为智慧圣殿；但那些自以为智慧的人都看不见它，更不用说那些自以为足够智慧的人，尤其那些以为其智慧源于自我的人。原因在于，这些人没有处于出于对真正智慧的爱而接受天堂之光的状态。真正的智慧在于一个人在天堂之光中看到，他所知道、理解并拥有智慧的东西，与他所不知道、不理解，也没有智慧的东西相比，就像大海里的一滴水，因而几乎什么都不是。凡在这个美丽乐园里，出于感知和内在视觉承认自己的智慧相对来说如此之少的人，都会看到这座智慧圣殿；因为使他能看到这殿的，正是心智中的内在之光，而不是没有内在之光的外在之光。”

由于我经常想，情况必是这样，首先出于知识，然后出于感知，最后出于内在之光承认，人的智慧如此之少，所以现在我被恩准看到这座圣殿。圣殿的形式美妙绝伦；它高耸于地面之上，方方正正，墙是水晶的，殿顶是透明碧玉的，呈优雅的拱形，其根基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光大理石的，台阶两侧有狮子及其幼狮的浮雕。然后我问可否进入，被告知可以；于是，我拾级而上。当我进去时，我看到基路伯状的形式在殿顶下飞翔，但很快就消失不见了。我们走的地板是香柏木的；整座圣殿因殿顶和墙壁的透明而被建造为光的形式，或说作为光的代表而被建造。

天使灵与我一起进去，我把我从两位天使那里听到的关于爱和智慧、仁爱和信仰的话告诉了他。然后，天使对我说：“他们没有谈到第三个吗？”“什么第三个？”我问。他回答说：“功用的良善。没有功用的良善，爱和智慧什么都不是，只是理想实体，只有当它们存在于功用中时，它们才成为现实。爱、智慧和功用是三样不可分割的东西；若分开，它们什么都不是。爱没有智慧什么都不是，而是通过智慧取得一种形式，即功用，或说它在智慧中为某种东西取得形式，它为之取得形式的这种东西就是功用；因此，当爱通过智慧而在功用中，或以功用来表达时，它就真实存在了，因为它实际上存在了。爱、智慧和功用就像目的，原因和结果；目的什么都不是，除非它通过原因而在结果中；如果这三者中的任何一个消失或被摧毁，那么整个就都消失或被摧毁，变得一无所有，什么都不会留下。

“仁爱、信仰和作为或行为也是如此。没有信仰的仁爱什么都不是，没有仁爱的信仰什么都不是，没有作为或行为的仁爱和信仰什么都不是；但它们在作为或行为中，或当以作为或行为来表达时，就会照着这些作为或行为的功用而成为某种事物。情感、思维和运作也是如此；意愿、理解力和行动同样如此；因为没有理解力的意愿，就像没有视觉的眼睛；没有行动的意愿和理解力，就像没有身体的心智。情况就是这样，这一点在这座圣殿中是显而易见的，因为这里的光光照心智的内层。

“几何学也教导说，没有什么东西是完整和完美的，除非它是三维一体；因为一条线什么都不是，除非它变成一个平面；一个平面什么都不是，除非它变成一个立体；因此，第一个维度必须扩展成第二个维度，以便这两个维度可以存在，它们共存于第三个维度中。这适用于一切受造物，无论总体还是细节；它们终止于第三种形式或第三个阶段。正因如此，在圣言中，数字三表示完整和整体之物。既然如此，我不禁感到诧异，有些人只信奉信仰，有些人只信奉仁爱，有些人只信奉作为或行为；而事实上，唯独它们中的任何一个，或没有第三个的任何两个都没有真实的存在，或说没有第二个的第一个，或没有第三个的第一个和第二个，什么都不是。”

然后我问：“难道一个人不可以有仁爱和信仰，却没有作为或行为吗？难道一个人不可以有对某事的爱，也思想它，却不去实现它吗？”天使灵回答我说：“他可以，但只是理想上或理论上可以，实际上或在现实中不可以。他必须处在行动的努力或意愿中，或说必须努力或意愿去做；意愿或努力本质上是行动，因为它是一种行动的持续努力；当它抵达它的终端时，或说当行动的机会出现时，它就变成外在上的行动。因此，努力和意愿作为内在的行动而被一切智者接受，因为它们被神接受，就好像它们是外在行动，只要当机会出现时，它们不会落空。”