381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。

123.(4)救赎是纯神性的作为。人若知道地狱的性质或地狱是什么样，在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，主以何等的大能将它扔下去，并驱散它，然后使地狱和天堂都恢复秩序，就不能不感到惊讶，并惊呼，这一切必是纯粹的神性作为。第一，关于地狱的性质。地狱是由无数人组成的，因为它是由自创世以来所有因生活的邪恶和信仰的虚假而疏远神的人组成的。第二，关于在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，前面的章节(TCR 115-122节)已经给出了一些解释。没有人知道在主第一次降临时，情况到了何等程度，或说地狱的性质，因为它没有在圣言的字义上被揭示出来；但我被允许亲眼看到在主第二次降临时，它到了何等程度，或它的性质；从1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中的描述中可以得出关于以前的时期或它以前状态的结论，或获得关于它的概念。第三，这本小著还描述了主以何等的大能将它扔下去，并驱散它。不过，此处不需要转述在那本书中，我作为目击者所阐述的内容，因为那本书是现存的，伦敦的印刷厂还有它的很多副本。读过这本书的人都能清楚看到，这一切必是全能神的作为。

第四，我还没有描述后来主如何使天堂和地狱里的一切都恢复秩序，因为自最后审判之日起，恢复天堂和地狱的秩序一直在持续，直到现在，并且还在持续。但这本书出版后，如有需要，这个信息会公之于众。关于这个问题，就我自己而言，我已经每天都在其中看到，并且现在仍看到主的神性全能，可以说是面对面地看到。严格来说，这后一种作为(使天堂和地狱恢复秩序，或重整灵界)是救赎的作为，而前一种作为(推倒叛乱的地狱)是最后审判的作为。当把这两者分开来看待时，隐藏在象征之下，但仍在圣言的预言部分所描述的许多事物，一旦通过对应关系的解释被带到理解力的光明中，就都显而易见了。

这两种神性运作，或这种双重的神性救赎作为，即救赎和最后的审判，只能通过对比来说明；甚至这些也是不够的，或说是有限的。这后一种作为可以比作与全世界所有民族的军队作战，这些军队装备了长矛、盾牌、剑、火枪和大炮，由那些经验丰富、狡猾精明的将军和其他军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的很多灵人擅长我们世界上未知的艺术，并在他们自己中间练习，研究如何向那些在天堂里的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。

主与地狱的争战也可以比作(虽然不完美)与全地的野兽作战，杀戮并征服它们，直到它们当中没有一个敢出来攻击在主里面的任何人。因此，如果这样一个人摆出一副威胁的表情，他的敌人就会立刻退缩，仿佛感觉到一只秃鹫在啄破他的胸膛，试图刺穿心脏。此外，在圣言中，地狱灵被比作野兽；与主在一起四十天的野兽(马可福音1:13)就是指这些地狱灵。

主的作为，即最后的审判和救赎，也可以比作对整个海洋的抵抗，因为它携海浪冲破堤坝，漫过乡村和城镇；主说，住了吧，静了吧(马可福音4:38, 39; 马太福音8:26; 路加福音8:23, 24)，从而使大海平静，就是指主对地狱的征服，因为“大海”在此处和在其它许多地方一样，表示地狱。

如今，主凭同样的神性能力与正在重生的每个人里面的地狱争战；因为地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这些人，除非主抵挡并驯服这愤怒，否则人只能屈服。因为地狱就像一个怪物，或一头巨狮，事实上，在圣言中，它就被比作巨狮；因此，除非主捆住这头狮子或怪物的手脚，否则一个人虽然从一种邪恶中获救，但必然会陷入另一种邪恶，后来又不断陷入其它更多邪恶。