376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。

启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你；

2.地上的诸王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里，天使把我带到旷野；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大惊奇。

7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡；凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。

11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。

12.你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样。

13.这些人都有一个心思，将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的。

15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意，行一样的心意，把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人，就是有一国管辖地上众王的大城。

诠   释

1029a.由于这一章和接下来的一章论述了巴比伦，所以在我们解释这两章之前，先说明巴比伦总体和具体是什么意思，还要说明它起初是何品质，后来又逐渐变成什么样。“巴比伦或巴别”是指由那些渴望利用教会的圣物统治全世界的人组成的教会，他们通过统治人类的灵魂，声称自己有权柄拯救凡他们所愿意的人而如此行；这些人最终寻求统治天堂和地狱，并这种统治权据为己有。为达到这个目的，他们获取主的一切权柄，并将其转到自己这里，就好像主已经赐给了他们一样。由这样的人组成的教会在起初完全不同于随着时间推移，它所变成的样子。起初，他们可以说为主、为圣言，为爱和信，尤其为世人的拯救而发热心。但这种热情里面隐藏着统治的火；随着时间的推移，并且随着统治权的增长，这火爆发出来，在它采取行动的程度上，教会的圣物成为手段，统治本身成为目的。当统治成为目的时，教会的圣物就成了用于这个目的，因而用于他们自己的一个手段。然后，他们不仅将灵魂的救赎归功于自己的权柄，还将主的一切神性能力都据为己有。当他们如此行时，就扭曲了教会的一切良善和一切真理，从而亵渎了教会的圣物。这些事就是“巴比伦”。

情况就是这样，这一点以一种活生生的方式被指示给我。在灵界，有些人努力获得这种统治权。他们因知道唯独主拥有一切权柄，于是就似乎对主、对天堂和教会充满热情，竭尽全力唯独敬拜主，并以一种神圣的方式遵守圣言的一切。他们还安排，让神圣和正直在所有人当中占上风。但人们可以知道，这种热情里面隐藏着统治其他所有人的强烈欲望；他们以为，他们所安排的事会蒙主悦纳。而事实上，一旦他们获得统治权，目的就渐渐暴露出来，这目的就是，是他们，而不是主进行统治，因此主应服侍他们，而不是他们服侍主；他们若不被允许像神一样按自己的意愿处理一切，就会感到很愤怒。事实上，人们发现，如果随心所欲做一切事的权力没有赋予他们，他们就轻视主，甚至弃绝祂，除非祂同意他们的一切决定。人们还发现，他们若敢，就会以任何借口想把主的神性权柄转到自己这里；但他们害怕他们若如此行，会被扔进地狱。通过这种方式说明，巴比伦是如何开始的，又是如何结束的。由此可以得出结论：当统治成为目的，教会的圣物成为手段时，对神的敬拜就会以各种借口变成对人的敬拜；因此，他们自己实际上成了神，而主实际上不是神，只是为了形式而被称为神。

由于利用教会的圣物对人的灵魂、天堂和主自己的统治内在是亵渎的，所以可推知，它是地狱的。事实上，地狱里的魔鬼一心只想统治天堂和主自己；他们也以各种借口试图如此行。不过，他们一进行尝试，就被地狱吞没。既然那些在世上把主从祂王国的座位上赶下来，把自己置于其上的人内心就像魔鬼，那么很明显，随着时间推移，由这些人组成的教会在其一切良善和一切真理上都被摧毁；这就是它的结局。他们就是魔鬼，这一点从灵界的这些人身上明显看出来。那些在世上行使主的神性权柄的人死后以最神圣的方式谈论主，并以各种外在的虔诚来敬拜祂。但当他们的内层或内在状态被看到(因为在灵界，这些能被发现和看到)时，却发现它们是亵渎的，因为它们是无神论的，充满魔鬼般的狡诈。由此清楚可知，他们的神圣外在为他们实现统治的目的提供了手段。

有一次，一个问题出现在灵人中间，即：地狱里的魔鬼是否能做出这种事；于是一个最坏的魔鬼从那里被召唤出来，他被告知，他若以圣洁敬拜主，承认祂的神性等同于父的神性，同时遵行敬拜的一切，就会统治许多人。一听说可以统治许多人，他立刻使他的内层变得狡诈，使他的外在变得神圣，并以一种比许多天使都更神圣的方式敬拜主，还向所有不崇拜主的人发怒。但一发现统治权没有授予他，他就向主自己大发雷霆，不仅否认祂的神性和父的神性，甚至还指责这两者；因为他是个无神论者。

这就是当今巴比伦的性质，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们以钥匙已经交给彼得为借口，将主的一切神性权柄都转到自己这里，通过夺走圣言而向民众封锁神性真理，他们将一种与圣言的神圣同等，甚至更高的神圣归于教皇的法令；他们即便有，也很少教导对神的敬畏和敬拜，只教导对他们自己的敬畏和敬拜，以及为了他们自己而对圣徒或圣物的敬拜。这一切清楚表明，巴比伦在走到尽头时，是一个缺乏对神之爱的一切良善和对邻之爱的一切良善，因而缺乏一切真理的空虚教会。因此，它不再是一个教会，而是偶像崇拜；所以它与古人当中的异教徒几乎没什么两样；这些异教徒敬拜巴力、亚斯他录、别西卜，以及其他人，却又有圣殿，指定的节期，祭坛，祭物，香，奠祭和其它东西，与犹太教会的东西很相似。说关于巴比伦在起初和结束时的这些事，是为让人们知道为何在圣言中，巴比伦有时甚至被高举到天上，有时甚至被扔进地狱。

1029b.这就是巴比伦或巴别的性质，这一点从先知书，尤其但以理书对它的描述，以及它在其中的代表很清楚地看出来。首先，从但以理书中尼布甲尼撒王梦见的雕像看出来：

尼布甲尼撒王梦见一个雕像站在王对面；它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。后来有一块石头被凿出来，击打在这半铁半泥的脚上，把它们砸碎；于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头变成一块大岩石。(但以理书2:31–35)

从但以理对这梦的解释清楚看出，它描述了变成巴比伦的教会从开始到结束的状态。所描述的，正是巴比伦，因为这些东西是巴比伦王在梦中看到的，他还看见一个雕像正对着他；但以理也明确地对王说，你就是那属金的头(但以理书2:38)。这雕像的头、胸、臂、腹、大腿、小腿、脚，以及从上到下构成这像的金、银、铜、铁、泥，描述了这个教会的相继状态，甚至直到最后状态。这一切清楚表明，这个教会起初因对主之爱的良善而充满智慧。因为它的“头”，也就是最高部分，表示智慧，“金”表示对主之爱的良善。它的脚趾是“半铁半泥的”，表示该教会的最后状态将是一种缺乏一切爱之良善和一切智慧的状态；因为但以理是这样解释的：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“人的种”表示神性真理，因而表示圣言的真理；因这真理而不能实现相合，因为在教会的末了，它因被用于对人的敬拜而被歪曲了。“石头砸碎了雕像的所有部分”描述了这个教会的毁灭。“石头”表示神性真理；石头所变成的“岩石”表示神性真理方面的主。它的毁灭就是最后的审判。下面这些话则描述了那时将由主建立的新教会：

天上的神必使一国兴起，永不灭亡，祂的国也不归别的人民；它却要打碎灭绝那一切国，但它自己必永远站立。(但以理书2:44)

在圣言的这一部分和其它部分，“王”都表示教会；“人”也是如此，雕像就是人的形式。

在但以理书，尼布甲尼撒王在梦中看到的“树”也描述了后来变成巴比伦的教会：

我正在观看，看哪，地中间有一棵树，极其高大；那树生长，变得强壮，高得顶天，从全地极都能看见它；其叶子华美，其花朵甚多；田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上，一切肉体都从这树得滋养。看哪，有一位守望的圣者从天而降，全力呼喊，这样说，伐倒这树，砍下枝子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离；但他根上的树墩子却要留在地里，用铁圈和铜圈箍住，留在田野的青草中；让他被天上的露水滴湿，让他的分儿就在地上的青草，跟走兽一样；他们必改变他的心，不再是人的心，而给他一个兽心，直到七期经过他，直到活人知道主是人国中的至高者。(但以理书4:10–17)

这树及其一切是指尼布甲尼撒王，因而是指巴比伦本身，这一点在但以理书(4:20–22)说得很明确。从但以理书(4:32–34)明显看出，所听到的这些事都发生在了王身上，即：他被赶出离开人，与田野的兽同居，吃草如牛，直到七期经过他。这些事临到他身上，是由于他的自我之爱，以及他对自己统治的骄傲，这一点从他说的这些话清楚看出来：

这大巴比伦不是我用大能大力建为王国之家，为显我威严的荣耀吗？(但以理书4:30)

后来，当他恢复时：

我，尼布甲尼撒尊崇天上的王，因为他的一切作为是真理，他的道路是公平；他能使那行走在骄傲中的人降为卑微。(但以理书4:37)

尼布甲尼撒的这种状态描述了那些高举自己为神，胜过教会的一切之人死后的状态；即：“他们被赶出离开人”，这意味着他们在理解力方面不再像人；“他们变成兽，并吃草如牛”、“他们头发长长，好像鹰毛，他们的指甲长长，如同鸟爪”表示他们彻底感官化；他们是愚蠢的，而不是聪明的，是疯狂的，而不是智慧的；“吃草，头发像鹰毛，指甲如同鸟爪”表示变得感官化。

1029c.在但以理书，“从海中上来的四只兽”也描述了最终变成巴比伦的教会的相继状态：

从海中上来的四只兽向他显现，第一只像狮子，有鹰的翅膀，但这翅膀被拔去，兽从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。后来又有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它如此说，起来吞吃多肉。此后，看哪，又有一兽如豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀，四个头；又有统治权给了它。后来，第四兽，可怕可惧，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3–7)

这些兽也描述了教会从最初到最后的相继状态(可参看AE 316, 556, 650, 780, 781节)。“有鹰的翅膀的狮子”，以及后来它“像人一样，又有人的心给了它”表示在第一种状态下，他们处于真理，从而处于聪明。“可怕，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏的第四只兽”表示在最后的状态下，他们处于来自邪恶的各种虚假。关于这只兽，但以理书(7:23–25)提到了其它东西。

下面这些话的意思是，已经变成巴比伦的教会将被摧毁，一个敬拜主的新教会将得以建立：

我正在观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给他，使所有人民、民族和舌头都拜他。他的权柄是永远的权柄，是不能废去的；他的国度必不毁灭。国度、权柄和普天之下诸国的威严，必赐给至高者的圣民，他的国是永远的国；一切掌权的都必敬拜他，顺从他。(但以理书7:13–14, 27)

“人子”是指神性人身和圣言方面的主。“有权柄、荣耀和国度赐给他，他的权柄是永远的权柄，是不能废去的”是指祂要建立一个教会，这个教会将敬拜祂。“必赐给圣民的国度”是指祂要建立的教会。当教会成为巴比伦，也就是说，被如此摧毁，以至于它里面不再剩下任何良善或真理时，这将成为现实，因为那时是它的结局，也就是说，那时不再有任何教会。巴比伦的结局就是指这种结局。并不是说他们在世上的偶像崇拜将与他们一起被摧毁，因为这种崇拜会持续下去，但不是作为任何教会的敬拜，而是作为异教的敬拜持续下去。因此，这些人死后会来到异教徒中间，不再在基督徒当中。但主会从那些不拜教皇，也不拜圣徒和雕刻的偶像，而是拜主的人当中形成一个新教会。

但以理书描述了巴比伦的偶像崇拜：

尼布甲尼撒王立了一座高大的雕像，命令所有人俯伏敬拜它；凡不俯伏敬拜的，必扔在燃烧着烈火的窑中。(但以理书3:1–7)

但以理书还描述了这个偶像崇拜：

因这雕像，玛代的大流士下令，任何人都不可在王以外或向任何神、或向任何人求什么；三十天之内，凡向神或人求什么的，就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7–9)

这些话描述了在对圣物的统治，和对神性权柄的篡夺方面的“巴别”或“巴比伦”；所有说服大流士去造这雕像的人都被扔进狮子坑中，并被吞食，则描述了他们的毁灭。

但以理书也描述了巴比伦或巴别：

伯沙撒王叫大臣、皇后、妃嫔用他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，同时他们赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时墙上就向他显出字来；后来王在那一夜被杀了。(但以理书5:1–31)

这些事物代表、因而表示那些属于巴比伦，把自己的统治甚至延伸到天堂的人对教会圣物的亵渎；因为经上说：

当他们把他家中的器皿拿到你面前时，你竟高抬自己在天上的主之上。(但以理书5:23)

从但以理书中的这些经文可以看出，在圣言中，“巴比伦”或“巴别”是指对统治全世界，统治天堂和主自己的爱；主的教会逐渐变成巴比伦，并且随着它变成巴比伦，它在一切爱之良善和一切信之真理方面被摧毁；这就是它的结局，也就是说，它不再是一个教会。当它不再是一个教会时，就被算在偶像崇拜的民族当中，除了那些敬拜主，视圣言为神圣，并从它那里接受教导的人之外。

1029d.以赛亚书也描述了“巴别”或“巴比伦”：

耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地。当耶和华赐你安息，脱离愁苦的日子，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了。耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒，因此全地得安息、享平静；他们放声歌唱。连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了。下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立。他们都必答话，对你说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱；你下面铺的是虫，上面盖的是蛆。路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱。你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等。然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧。凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗？你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样。你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名。因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑。因为万军之耶和华说，我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她。我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他。(以赛亚书14:1–25)

所有这些话都论及巴比伦，而不是论及任何魔鬼，这魔鬼被造为光明天使，因叛乱而被扔进地狱，并因他的最初状态而被称为“路西弗，早晨之子”。此处描述的是巴比伦，这一点从提到巴比伦王和巴比伦的以赛亚书(14:4, 22)明显看出来，因为经上说“你必提这诗歌论巴比伦王说”，后来又说：“我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。”要知道，在圣言中，王和他的国具有相同的含义。巴比伦之所以被称为“路西弗，早晨之子”，是因为如前所述，巴比伦起初是为主、为爱之良善和信之真理而发热心的教会，尽管其牧师的这种热情里面隐藏着利用圣言的圣物统治他们能征服之人的火。这就是为何巴比伦被称为“路西弗，早晨之子”。由于同样的原因，它被称为诸王之王，一切都被交在他手中(但以理书2:37)，它也被称为雕像的金头(但以理书2:38)和地中间高大的树(但以理书4:10, 22)。

起初的巴比伦也是有鹰的翅膀，后来像人一样，又有人的心给了它的狮子(但以理书7:4)所指的，被称为列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀(以赛亚书13:19)，并被提到在认识耶和华的人当中(诗篇87:4)。由于起初的巴比伦表示这种教会，所以巴比伦王在此被称为“路西弗，早晨之子”，因那时的真理之光被称为“路西弗”，因光明或白昼的开始而被称为“早晨之子”；“早晨”是指起初的教会。但这一章描述的是在末期，就是当教会成为“淫妇巴比伦”时，这个教会的状态；当不再有任何爱之良善或任何信之真理剩下时，这就是它的状态。它的这种状态就是它的毁灭和被判下地狱的意思。圣言所说的他们的毁灭无非是指死后，那些篡夺和行使神性权柄，并为了达到这个目的而把地上的民众困在浓密的幽暗或盲目，以及偶像崇拜中的人，尤其那些把人们引离对主的敬拜之人被投入地狱。

由于这些就是这一章所描述的事，所以我要简要解释一下从中所引用的这些经文。“耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他安置在他们自己的地”表示巴比伦结束之后，主将建立一个新教会。“当那日，你必提这诗歌论巴比伦王说，勒索人的怎么停止了，对金子的欲望怎么止息了”表示从属灵的囚禁和奴役中释放出来，那些在这个教会统治之下的人就处于这种属灵的囚禁和奴役。“耶和华折断了恶人的杖和掌权者的棒”表示他们不再通过来自良善的真理而拥有任何能力，因为他们处于来自邪恶的纯粹虚假；这就是他们在灵界的无能。“全地享平静；他们放声歌唱，连橡树，就是黎巴嫩的香柏树都因你欢乐，说，自从你躺下以后，再没有伐木的人临到我们了”表示那些处于良善和真理的知识之人将不再被他们侵扰，“地”表示将从他们那里得安息的一个新教会，“橡树”和“黎巴嫩的香柏树”表示外在意义和内在意义上的真理和良善的知识，“伐木的人不临到他们”表示不再有侵扰。“下面的地狱因你震动，迎接你的到来；它因你激动利乏音，就是地上所有的强者；它使列族的众王都从他们的宝座上起立”表示那些地狱里的人报复的快乐。“他们都必答话说，你也变为软弱像我们一样吗？你也与我们相似吗？你的威势和你琴瑟的噪声都下到地狱”表示因想到教会变得像他们一样，同样处于邪恶之虚假而快乐。“路西弗啊，早晨之子，你何竟从天坠落，你何竟被砍倒在地上，在列族之下软弱”表示讥讽，因为它变成这样，尽管它起初因处于爱之良善和信之真理而在天堂。这些话是地狱里的人说的，因为对那里的人来说，没有什么比能把任何人从天堂拉下来，用邪恶之虚假毁灭他更快乐的了。“你心里曾说，我要高举我的宝座在天上的众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的两极，我要升到高云之上，我要与至高者同等”也是讥讽的话，讥讽他们以统治为骄傲，他们甚至扩展到天堂，篡夺神性权柄，从而使天堂的一切和教会的一切都服从他们的意愿，以便他们可以像神一样被敬拜和崇拜；“在北方两极的聚会的山”是指升入天堂的地方，“在众星和高云之上”是指在神性真理之上，“星”是指良善和真理的知识，“高云”是指圣言的内层真理。“然而，你必被丢入地狱，到坑的两侧；凡看见你的都要留意你。这就是那使大地震动，使列国战抖，使世界成为旷野，摧毁其城邑的人吗”是指继续讥讽那些在地狱里的人，以及讥讽他们夸耀，教会从天上摔下来了，“坑的两侧”是指地狱里的地方，那里只有邪恶之虚假，“地，列国和世界”表示教会，“城邑”表示教义。“你被抛弃在你的坟墓之外，好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的，像被践踏在脚下的尸首一样”表示他们的诅咒状态，“以被杀的人为衣，就是被剑刺透的，被践踏在脚下的尸首”表示对真理的亵渎的诅咒或定罪。“你不得与他们同在坟墓里，因为你毁坏你的地，杀戮你的民；恶人的种必永不留名”表示比其余的更严重的诅咒或定罪，因为教会的一切都被灭绝了。“因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，使地面满了城邑”表示他们永远的毁灭。“我必将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示彻底的毁灭，因为他们不再拥有任何良善或真理。“我必使你成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡的扫帚扫净她”表示通过摧毁真理而来的地狱虚假。“我要在我的地上击破亚述人，在我的山上践踏他”表示新教会不会有基于虚假反对真理和良善的任何推理。此外，本书的其它部分更详细地解释了这一章的内容(可参看AE 208b, 223b, 304d,g, 331b, 386b, 405e, 539b, 589, 594d, 608a, 659e, 687b, 697c, 724e, 727b, 730b, 741d, 768e, 811d节)。

1029e.同一先知书：

因此，巴比伦必成为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里；只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，他们的房屋满了夜枭(Ochim)，猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞。鸮鸟(ijim)必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应。她的时间将到，她的日子必不久延。(以赛亚书13:19–22)

这一整章论述的主题是在那些属于巴比伦的人中间，教会的良善的一切和真理的一切彻底毁灭。“因此，巴比伦必成为”在字义上是指被称为巴比伦或巴别的大城，但在灵义上是指已经成为巴比伦的教会。巴比伦或巴别因这个教会起初的智慧而被称为“列国的装饰和迦勒底人辉煌的荣耀”，如前所述；但一般来说，“巴别或巴比伦”是指一切爱之良善都被摧毁，最终被亵渎的教会，“迦勒底”是指一切信之真理都被摧毁，最终被亵渎的教会。这就是为何经上说它“像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“所多玛”也表示自我之爱对一切良善的摧毁，“蛾摩拉”表示由此而来的对一切真理的摧毁。“它必永远无人居住，世世代代无人居住”表示它的永远毁灭，“永远无人居住”与良善的毁灭有关，“世世代代无人居住”与真理的毁灭有关；因为那些摧毁良善和真理，后来又欣然接受邪恶和虚假以取代它们的人不能被改造。而那些处于邪恶和虚假，没有摧毁良善和真理的人则不然，如不知道良善和真理的外邦人。“阿拉伯人也不在那里停留，牧羊的人也不使羊群躺卧在那里”表示教会将变成这种旷野或沙漠，“阿拉伯人”是指那些生活在旷野或沙漠中，但因没有五谷或果实而不在那里停留的人，这与当没有牧场时，牧羊人的羊群是一样的。“只有旷野的走兽(ziim)躺卧在那里，房屋满了夜枭(Ochim)”表示属于他们的地狱的虚假和邪恶，“旷野的走兽(ziim)”表示地狱的虚假，“夜枭(Ochim)”表示地狱的邪恶，“房屋”表示那些具有这种品质之人的心智。“猫头鹰的女儿住在那里，萨梯(或野山羊)在那里跳舞”表示被歪曲的真理和被玷污的良善都会在那里，“猫头鹰的女儿”表示被歪曲的真理，“萨梯(或野山羊)”表示被玷污的良善，“跳舞”表示出于玷污爱之良善的污秽之爱的喜乐。“鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应，龙必在她快乐的宫殿中回应”表示在他们教义中的这些玷污和歪曲。

先知书中的其它经文同样描述了巴比伦。如在耶利米书：

有剑临到巴比伦，有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸；因为这是雕刻偶像之地，他们以可怕的东西为荣耀；所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里，猫头鹰的女儿也住在其中；她必不再永远坐着，也世世代代无人居住；必无人住在那里，也无人子在其中逗留，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 37–40)

同一先知书：

你们要从巴比伦中间逃出，各人救自己的灵魂，免得你因她的罪孽被剪除。巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。巴比伦忽然倾覆，并被打碎。耶和华说， 行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地。我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。人必不从你那里取石头为房角。巴比伦必成为乱堆，为龙的住处，令人惊骇、嗤笑，并且无人居住。(耶利米书51:6–8, 25, 26, 37).

以赛亚书：

安然坐着的巴比伦啊，现在当听，她心中说，惟有我，除我以外再没有别人；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛。但丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。因为你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我。当你心里说，惟有我，除我以外再没有人时，你的智慧和知识就迷惑了你。因此，恶事必临到你，你不知如何躲避，灾祸落在你身上，你也不能赎罪；你所不知道的毁灭必忽然临到你身上。(以赛亚书47:8–11)

因此，巴比伦的毁灭不仅在这里被描述，还在以赛亚书整个第47章，以及在耶利米书的整个第50和51章，以赛亚书(21:8, 9)和诗篇(137:1, 8, 9)中被描述。在以西结书(16:1–63; 23:1–49)，他们在埃及的淫行，后来与亚述女子，最后与巴比伦女子并迦勒底人的淫行描述了犹太人对真理的歪曲。“在埃及的淫行”表示来自属世人的对真理的歪曲，这是由谬误、表象和知识或科学导致的。他们与亚述女子的淫行表示来自理性人的对真理的歪曲，这是由基于谬误、表象和知识或科学的推理和诡辩导致的。他们与巴比伦女子并迦勒底人的淫行表示对良善的玷污和对真理的亵渎。

因此，当以色列人完全背离代表教会属灵事物的律例时(他们通过这些属灵事物与天堂交流)，他们都被交在亚述王手中；因为他们中间不再有任何代表性教会，因而不再有与天堂的交流。关于他们的罪行，以及他们被亚述王掳到他的城邑，还掳到巴比伦，可参看列王纪下(17:1–41)。同样的事发生在犹太人身上。当他们如此玷污和亵渎代表信之良善和真理的一切律例、典章和律法，以至于不再有任何良善和真理剩下时，当他们的教会因此成为巴比伦时，不仅他们的王和首领，并全体百姓，而且耶和华家中的一切财宝，以及后来它的一切金器，都被交在了巴比伦王尼布甲尼撒的手中；此外，圣殿本身也被烧毁了(对此，参看列王纪下24:1–20; 25:1–26; 以赛亚书20:17, 18; 39:6, 7; 耶利米书20:4, 5; 21:4–10; 25:1–12; 27:6–22; 28:1–16; 29:1–21; 32:1–5; 34:1–7, 18–22; 35:11; 38:17–23; 39:2–18; 41:1–12; 52:1–34)。他们的罪过是：他们使无辜的血充满了耶路撒冷(列王纪下24:4)，他们向巴力烧香，向别神浇奠祭，把可憎之物设立在耶和华的家中，在欣嫩子谷建造巴力的丘坛，把自己的儿女献给摩洛(耶利米书32:29–35)。这一切都表示对教会圣物的亵渎。这种亵渎也由“巴比伦”来表示。因此，耶利米对他们说，他们要自愿把自己交在巴比伦王手中，那些不这样把自己交出去，留在那地的人必死于剑，饥荒和瘟疫(耶利米书27:1–11)，免得表示教会的那地再遭他们亵渎，也免得巴比伦由此完全披上它的代表。

但由于主将生在这个民族，并在那时教会所在的地方和祂的圣言所在的地方显现祂自己，所以这个民族被掳七十年后，从巴比伦被带回来了，圣殿也得以重建。然而，除了像巴比伦教会一样的教会外，没有其它教会留在他们中间，这可从主自己关于这个民族所说的许多话，以及他们接受祂的方式明显看出来。因此，耶路撒冷最终被摧毁，圣殿也被大火烧毁。

总的来说，要知道，每个教会起初都像一个处女，但随着时间推移，它变成了妓女。因为随着它渐渐开始爱自我和世界，它也渐渐进入一种邪恶的生活，从而接受虚假的教义；然后，它从一个教会要么变成了巴比伦，要么变成了非利士，在那些爱自己胜过一切的人中间变成巴比伦，在那些爱世界胜过一切的人中间变成非利士。因为随着这两种爱增长，教会之人玷污和歪曲了圣言的良善和真理，圣言也从一个处女变成了一个妓女。

挪亚的后代开始建立的通天塔(对此，可参看创世记11:1–9,以及《属天的奥秘》1283–1328节对这些细节的解释)就代表并表示，若非主通过分散他们的宗教阻止这种尝试，大洪水之后的第一个教会也会变成巴比伦。从圣言如此说明“巴比伦或巴别”总体和具体表示什么之后，我们现在准备继续解释本章和下一章关于巴比伦及其毁灭的预言。