374a. 启6:6.“我听见在四活物中间有声音说，小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和教会的纯正真理对他们来说无足轻重。这从“升”、“小麦”、“大麦”和“德纳”的含义清楚可知：“升”在希腊语中是小麦和大麦的度量单位，是指评估的品质，因为如前所述，在圣言中，度量表示一个事物在良善方面和真理方面的品质。“小麦”是指总体上教会的良善(对此，我们稍后会提到)；“大麦”是指这良善之真理(对此，我们稍后会提到)；“德纳”，也就是评估的价值，是指好像无足轻重。由于这是最小的硬币，所以它表示最低价值，但在此表示好像无足轻重，或没有价值。原因在于，前面提到的“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解(参看AE 364, 372节)；在良善方面和真理方面对圣言的理解都被毁时，教会的纯正良善和纯正真理被评估得好像无足轻重，或根本不算什么。“德纳”在此被当作评估的标准，是因为必须先假定某一块钱，某种价值才可能以字义来表达。由于经上说“骑在马上的，手里拿着天平”，并且小麦和大麦被测量了，所以最小的硬币被当成价值评估的标准；由于不再有在良善方面和真理方面对圣言的任何理解，所以此处“德纳”在灵义上表示(评估就是)它好像无足轻重。

经上之所以说“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，是因为“一”论及良善，“三”论及真理；“一”当论及良善时，表示完美之物，因而也表示纯正之物；“三”当论及真理时，表示完全之物，因而也表示纯正之物；因此，“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”表示教会的纯正良善和纯正真理。“小麦”表示良善，“大麦”表示它的真理，是因为属于田地的一切事物都表示属于教会的事物；属于田地的事物，如各种庄稼，用作食物；用作食物和身体营养的事物在灵义上表示诸如滋养灵魂或心智的那类事物，这类事物都与爱之良善和信之真理有关；因此，小麦和大麦尤其具有这种含义，因为饼就是用它们来做的。各种食物都表示属灵的食物，因而表示属于知识、聪明和智慧的事物，由此表示这些所来自的良善和真理。(可参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8408, 8562, 9003节)；关于“饼”一般表示什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(218节)；“田地”表示教会(参看《属天的奥秘》，2971, 3766, 9139节)。

374b. “小麦”和“大麦”具有这种含义，是由于对应，这从出现在灵界的事物明显看出来；在那里，一切表象都是对应。平原、田地、各种庄稼，以及饼，都出现在那里；由此可知，它们是对应，所以它们照着对应而具有含义。

“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理，“小麦”表示教会的良善，“大麦”表示教会的真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如以下经文。耶利米书：

赶散以色列的耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手。因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子；他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:10–12)

此处论述了一个新教会的建立；“以色列”和“雅各”表示该教会，“以色列”表示内在属灵教会，“雅各”表示外在属灵教会；因为每个教会都是内在的和外在的。它的建立由“耶和华必召集他，看守他，如牧人看守羊群；因耶和华救赎了雅各，救赎他脱离比他更强之人的手”来描述，“救赎”表示改造(参看AE 328节)；“脱离比他更强之人的手”表示脱离之前占据主导地位的邪恶和虚假；这些人所拥有的属天良善和由此而来的真理产生的内在喜乐或内心喜乐由“因此，他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和油，并羊群和牛群之子”来表示，“在锡安的高处歌唱”表示内在的属天喜乐，或诸如在主的属天国度的那种喜乐，“大声歌唱”表示这种喜乐(参看AE 326节)；“高处”表示内在之物，“锡安”表示属天国度；“小麦”表示属世人的良善，“新酒”表示属世人的真理；“油”表示属灵人的良善，“羊群之子”表示属灵真理，“牛群之子”表示属世真理；由于这些就是所表示的，所以它们被称为“耶和华的美物”。这些人拥有来自这个源头的聪明和智慧，这一点由“他们的灵魂必像浇灌的园子”来表示，因为在圣言中，“园子”表示聪明，“浇灌”表示它的不断增长；此处所指的，明显不是“小麦”、“新酒”、“油”、“羊群和牛群之子”，因为经上说：“耶和华救赎了雅各，他们的灵魂必像浇灌的园子。”

约珥书：

田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的为小麦大麦哀号，因为田间的庄稼都灭绝了。(约珥书1:10–11)

这些话并不论及田野及其贫瘠，而是论及教会及其荒废；因此，“田野”、“土地”、“五谷”、“新酒”和“油”并非表示这些事物本身，相反“田野”和“土地”表示教会，“田野”表示对真理和良善的接受，以及它们的增长方面的教会，“土地”表示住在其中的民族方面的教会；“五谷”表示外在人中的各种良善；“新酒”表示外在人中的真理；“油”表示内在人中的良善；“羞愧的农夫”和“为小麦大麦哀号的修理葡萄树的”表示那些属于教会的人，“小麦”和“大麦”表示教会的良善和真理；“因此灭绝的田间的庄稼”表示出于良善和真理的一切敬拜。

耶利米书：

毁坏者来到旷野中一切的高处；因耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭；凡肉体都不得平安。他们播种了小麦，却收割了荆棘。(耶利米书12:12–13)

这些话也论及教会及其荒废；“毁坏者来到旷野的高处”表示一切仁之良善都因邪恶和虚假而灭亡了；在圣言中，“高处”表示有仁之良善的地方，在抽象意义上表示这良善本身；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“毁灭者”表示良善和真理因之灭亡的邪恶和虚假；“耶和华的剑从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示虚假摧毁教会的一切事物，“剑吞灭”表示虚假摧毁，“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物；“凡肉体都不得平安”表示由于邪恶和虚假掌权而不再有内在的安息；“他们播种了小麦，却收割了荆棘”表示有了虚假之邪恶，而不是真理之良善，“小麦”表示真理之良善，“荆棘”表示虚假之邪恶。

同一先知书：

属王国之种的以实玛利杀了巴比伦王所立管理这地的基大利和与他一起的一切犹太人，又杀了迦勒底人，以及从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人；只是他们中间有十个人对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜。于是他住手，没有杀他们。(耶利米书41:1–8)

这些历史陈述在内义上描述了对那些亵渎神圣事物之人的诅咒或定罪；因为巴比伦王所立管理这地的“基大利”、“与他一起的犹太人”、“迦勒底人”，以及“从示剑和示罗，并撒玛利亚来的人”表示那些亵渎的人，在抽象意义上表示各种亵渎；“巴比伦王”表示对良善和真理的亵渎；对他们的诅咒或定罪由他们被杀来表示，因为“被杀”表示属灵地被杀(参看AE 315节)；但对以实玛利说，不要杀我们，因为我们有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜的那“十人”表示那些没有亵渎教会神圣事物的人，因为他们内在拥有良善和真理；事实上，那些亵渎的人内在没有丝毫良善和真理，只有当他们说话和讲道时，外在拥有它们；而那些不亵渎的人内在拥有良善和真理，这一点由他们说他们“有东西藏在田间，就是小麦、大麦、油和蜜”来表示，“小麦、大麦”表示外在人的良善和真理，“油”表示内在人的良善，“蜜”表示其快乐；“十人”表示所有这样的人，“十”表示所有人和所有事物；“他住手，没有杀他们”表示他们没有亵渎，因而不受诅咒，或说不被定罪；“以实玛利”代表那些处于教会的纯正真理的人，这也由他所属的“王国之种”来表示。这些就是这些历史陈述所涉及的事物，圣言的历史部分和预言部分一样，都拥有内义。

374c. 摩西五经：

耶和华你的神必领你进入美地，那地有流水的溪河，有泉源和深渊从谷中和山上流出；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地也有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

这在字义上是对迦南的一段描述，但在内义上描述的却是主的教会，因为“迦南地”在内义上表示这教会；经上列举了属于教会的良善和真理的所有种类。这地被称为有流水的溪河之地，是因为“流水的溪河”表示真理的教义；从谷中和山上流出的“泉源和深渊”表示来自圣言的内层和外层真理，“泉源”表示来自圣言的内层真理，“深渊”表示外层真理。经上说后者“从谷中流出”，是因为“谷”表示较低和外层之物，就是这类真理所在之处；经上说前者“从山上流出”，是因为“山”表示较高和内层之物，就是这类真理所在之处；“有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树之地”表示各种良善和真理方面的教会，“小麦、大麦”表示来自一个属天源头的良善和真理，“葡萄树、无花果树”表示来自一个属灵源头的良善和真理，“石榴树”表示良善和真理的知识；“有橄榄树和蜜之地”表示爱之良善及其享受或快乐方面的教会。人若不知道圣言的灵义，只会以为这些话仅仅描述了迦南地；但在这种情况下，圣言将是纯属世的，不是属灵的；然而，就其内在而言，圣言处处都是属灵的；当将上述这些话理解为它们所表示的属灵事物，即各种良善和真理时，它就是属灵的。至于“溪河”、“泉源”、“深渊”、“谷”、“山”、“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”、“油”和“蜜”表示什么，这在《属天的奥秘》一书已经说明，所有这些段落太长了，此处不再引用；但它们当中的许多事物都在对启示录的解释中已经说明了，并将予以说明；这些可在它们适当的地方查阅。

约伯记：

我若吃地的力量不给银钱，叫地主的灵魂气绝而亡，就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦。(约伯记31:39–40)

“吃地的力量不给银钱”表示将没有真理的教会良善归给自己，“地”表示教会，“银钱”表示真理；“叫地主的灵魂气绝而亡”表示因而清空属灵生命，或说使属灵生命变得空虚；“就愿蒺藜长出来代替小麦，野葡萄树代替大麦”表示邪恶要被视为良善，虚假要被视为真理；“小麦”表示良善，“蒺藜”表示邪恶，“大麦”表示真理，“野葡萄树”表示虚假；因为良善只能通过真理获得。

以赛亚书：

我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定。犁田的人岂会终日耕地撒种？岂会开垦耙地呢？他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗？祂为判断如此教导他，他的神指教他。(以赛亚书28:22, 24–26)

这在灵义上描述了教会在犹太和以色列民族中间的彻底毁灭，并教导，若不以将圣言的良善和真理应用于生活的功用为目的，学习并知道圣言是没有用的；聪明只能从这个源头由主那里获得。在这个民族中间的教会已经被完全摧毁了，这一点由“我从主万军之耶和华那里已经听见临到全地的终结和决定”来表示，“终结和决定”表示彻底的摧毁，“全地”表示整个教会，也就是教会的一切；学习并知道圣言是没有用的，这一点由“犁田的人岂会终日耕地撒种”来表示，“耕地撒种”表示学习，“耙地”表示存储在记忆里。圣言的良善和真理当应用于生活的功用，这一点由“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香？岂不将量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦撒进去吗”来表示，“他犁平了地面，岂不就撒种小茴香”表示当他通过圣言预备好时；“量好的小麦，指定的大麦和指定的粗麦”表示将良善和真理应用于生活的功用，“小麦”表示良善，“大麦”表示真理，“粗麦”表示知识；聪明只能从这个源头由主那里获得，这一点由“祂为判断如此教导他，他的神指教他”来表示，“判断”表示聪明，“他的神指教他”表示它来自主。

摩西五经：

耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些话论及主在大洪水之后建立的古教会，古教会处于聪明和智慧，因为它处于仁之良善和由此而来的真理。“耶和华使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产”表示他们从主那里获得的聪明和智慧；他们通过真理所获得的属天和属灵的良善由“祂使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒”来描述，“小麦”在此表示一般意义上的一切良善，“葡萄血”和“未掺杂的酒”表示由此而来的一切真理。

诗篇：

甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上！我必拿小麦的脂肪给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:13, 16)

他们所要吃并饱足的“小麦的脂肪”和“从磐石出的蜂蜜”表示从来自主的属天良善及其快乐或享受而来的各种良善；因为“脂肪或脂油”表示属天良善，“小麦”表示各种良善，“蜜”表示良善的快乐或享受，“磐石”表示主。那些照主的诫命生活的人将拥有这些事物，这一点由“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行在我的道上”来表示，“道或路”在圣言中表示真理，也表示诫命，“行”表示生活。

又：

耶路撒冷啊，要颂赞耶和华！锡安哪，要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿子。祂使你的边界平安，用小麦的脂肪使你满足。(诗篇147:12–14)

“耶路撒冷”和“锡安”表示教会；“耶路撒冷”表示教义之真理方面的教会，“锡安”表示爱之良善方面的教会；“祂使你的边界平安”表示天堂和教会的一切事物，因为“边界”表示所有这些事物；“祂用小麦的脂肪使你满足”表示用一切爱之良善和智慧，“脂肪或脂油”表示爱之良善，“小麦”表示来自它的一切事物，这些事物也是良善，因为它们来自良善；由于所表示的，是这些事物，所以经上说“小麦的脂肪”。

374d. 何西阿书：

耶和华对先知说，你再去爱一个妇人，就是她同伴所爱的，又是个奸妇，就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神，喜爱大瓶的葡萄。我便用十五块银子，大麦一俄梅珥，又大麦半贺梅珥，把她买来归我。(何西阿书3:1–2)

这代表了犹太和以色列教会在教义和敬拜上的品质，即：他们因虚妄的传统已经歪曲了圣言的一切事物，尽管他们拜它为神圣。先知所要爱的她同伴所爱的、又是个奸妇的“一个妇人”表示这样一个教会，“一个妇人”表示教会，“她同伴所爱的，又是个奸妇”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；“就像耶和华爱以色列人，他们仰望别神”表示教义之虚假和敬拜之邪恶；这些由“仰望别神”来表示；“喜爱大瓶的葡萄”表示唯独字义上的圣言，因为“酒”表示来自圣言的教义之真理，“葡萄”表示它的良善，真理来自这些良善，“大瓶”表示进行盛纳或包含之物，因而表示圣言的终端意义，也就是字义，他们将这层意义应用于自己的虚假和邪恶。“他便用十五块银子把她买来归我”表示以极低的价格，“十五”表示极低；“大麦一俄梅珥”和“大麦半贺梅珥”表示良善和真理如此之少，以至于几乎没有。

马太福音：

约翰论到耶稣说，祂要用圣灵与火给你们施洗；祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把小麦收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。(马太福音3:11–12)

“用圣灵与火施洗”表示改造教会，通过神性真理和神性良善使教会之人重生；“施洗”表示改造和重生；“圣灵”表示从主发出的神性真理，“火”表示祂的神性之爱的神性良善。祂要收在仓里的“麦子”表示属于天堂的源头、祂要保存到永远的各种良善，因而表示那些处于良善的人；要用不灭的火烧尽的“糠”表示属于地狱的源头、祂要毁灭的各种虚假，因而表示那些处于虚假的人；经上因提到“小麦”、“仓”和“糠”，故也提到“簸箕”和“场”，“簸箕”表示分离，“(禾)场”表示进行分离的地方。

同一福音书：

耶稣说，天国好像人撒好种在田里；在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说，主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说，这是一个人，一个仇敌做的。仆人说，你要我们去把它们薅出来吗？他说，不；恐怕薅稗子，连小麦也与它们一同拔出来。容这两样一齐生长，直到收割；当收割的季节，我要对收割的说，先将稗子薅出来，捆成捆烧掉，惟有小麦要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

这些话涉及什么，这从灵义很清楚地看出来，因为此处的细节都是对应。事实上，主在世时，通过纯粹的对应说话，因为祂从神性说话。此处论述的是最后的审判，那时善人与恶人必分离，善人上天堂，恶人下地狱。那人撒在田里的“好种”表示来自良善的教会真理，“田”表示这些所在的教会，“撒种”表示流注和接受，因而也表示教导；“撒种的人”表示经由圣言而来的主，教会的一切真理都在圣言中；“在人睡觉的时候，他的仇敌来撒下稗子就走了”表示对属世的人们来说，邪恶之虚假从地狱流入，并被接受；因为“睡觉”表示过与属灵生活分离的属世生活(参看AE 187a节)，“仇敌”表示地狱，“稗子”表示虚假之邪恶。至于剩下的部分直到结束表示什么，这可从《最后的审判》(70节)这本小著所阐述的内容清楚看出来；因为它们涉及那里所解释的奥秘；此处只需说明，“小麦”表示真理之良善，因而表示那些通过真理处于良善的人；“稗子”表示虚假之邪恶，因而表示那些通过虚假处于邪恶的人。这些话论及最后的审判，这一点从同一章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

那撒好种的，就是人子；田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子；仇敌就是魔鬼；收割的时候就是时代的完结。(马太福音13:37–39)

“时代的完结”就是当审判发生时的教会末期。从所引用的这些圣言经文可以看出，“小麦”表示总体上的教会良善，“大麦”表示其真理。

1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”