373.“骑在马上的，手里拿着天平”表示在教会的那种状态下，对源于圣言的真理的评估。这从“骑在马上的”和“手里拿着天平”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(参看AE 355a,c—356, 365a节)；“手里拿着天平”是指对源于圣言的真理的评估。圣言提到的一切度量和重量都表示对在良善方面和真理方面所论述的事物的评估，相连的数字决定了在其质和量方面的评估；如此处“小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳”，稍后我们会解释它们。代表性教会有许多度量单位，如俄梅珥、贺梅珥、伊法、罢特、欣(对此，参看《属天的奥秘》，10262节)；此外还有天平和秤，它们用来称重和衡量，这些尤表在真理方面对任何事物的评估。由于这个原因，秤的法码都是石头，或用石头做的，因为在圣言中，“石头”表示真理。法码是石头，或用石头做的，这一点从利未记19:36; 申命记25:13; 撒母耳记下14:26; 以赛亚书34:11; 撒迦利亚书4:10明显看出来。在圣言中，“石头”表示真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。所以此处“骑在黑马上的，手里拿着天平”表示对源于圣言的真理的评估。

前面说明，“坐在马(白马、红马、黑马和灰白马)上的”表示圣言，“马”照其颜色而表示对圣言的理解：“红马”表示在良善方面被毁的对圣言的理解，“黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。但由于很难理解“坐在马上的”表示圣言，马由于红和黑而表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解，所以要解释一下这是怎么回事。圣言本身是神性真理，而对它的理解取决于读它的那个人的状态。一个未处于良善的人在其中感知不到良善的任何东西，一个未处于真理的人在其中看不到真理的任何东西；因此，其原因不在于圣言，而是在于读圣言的那个人。这清楚表明“坐在马上的”表示圣言，尽管马本身表示在良善方面和真理方面被毁的对圣言的理解。“坐在白马上的”表示圣言，这一点明显出现在启示录，在那里，经上说：

坐在那马上的，名称为神的圣言。(启示录19:13)

“天平”或“秤”表示评估，也表示通过真理实现的公正的安排，这一点明显可见于但以理书：

当巴比伦王伯沙撒用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒时，在他面前有文字出现在墙上，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂。这些话的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，显出亏欠；毗勒斯，就是你的国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:5, 25–28)

这段历史在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这由“巴比伦”来表示，因为伯沙撒是巴比伦王，“王”在圣言中与他掌权的民族或国家本身所表相同。“他用属于耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒，同时又赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”(但以理书5:3–4)表示对教会的良善和真理的亵渎。“属于耶路撒冷圣殿的金银器皿”表示天堂和教会的良善和真理，“金”表示良善，“银”表示真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示各种偶像崇拜，因而表示没有任何内在的外在敬拜，就是诸如存在于巴比伦所表示的那些人中间的那种。这些人中间根本没有教会，因为他们里面没有丝毫教会的良善和真理，这一点由天上来的文字来表示；因为“数算，数算”表示在良善方面和真理方面的探查；“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估，并判断；“分裂”表示从教会的良善和真理中驱散，逐出和分离；“国”表示教会；由此清楚可知，“被称在天平里”表示照着它们的品质来评估。“分裂”表示从良善和真理中驱散、逐出和分离(参看《属天的奥秘》，4424, 6360—6361, 9093节)。“国”表示教会，因为主的国在教会所在之地；因此，那些属于教会的人被称为“天国之子”(马太福音8:12; 13:38)。

以赛亚书：

谁曾用手心量诸水，用手虎口测诸天，用(三指的)升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)

这些测量描述了照着良善和真理的品质而对天堂和教会里的一切事物的公正安排和评估。此处的量器是“手心”、“手虎口”、“(三指的)升斗”、“秤”和“天平”；“诸水”表示真理；“诸天”表示内层或属灵的真理和良善，包括天堂的和教会的；“大山”表示爱之良善，“小山”表示仁之良善；“称”表示照着它们的品质来评估和安排。若不凭借对应的知识，没有人能看到，这就是这些话的含义。

由于在圣言中，度量表示对良善和真理的公正评估和探查，所以经上吩咐，度量要公正，不可欺诈。摩西五经：

你们在审判，在尺、秤、升、斗上不可行不公道的事。你们要用公正的天平、公正的石头或法码、公正的伊法和公正的欣。(利未记19:35–36)

因此，公正在表示照着人们里面良善和真理的品质而对他们的评估和探查之处，在圣言的各个地方都由各种称和天平，以及“伊法”、“俄梅珥”、“贺梅珥”、“海”(seas)、“欣”来表达(如约伯记6:2; 31:6)；不公正由“诡诈和骗人的天平”(如何西阿书12:7; 阿摩司书8:5; 弥迦书6:11)来表达。

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。