372a. “看哪，一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知：“马”是指理解力(参看AE 355节)；“黑”是指不真实的东西；因此，“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西，是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理，是因为白起源于光的亮度，“光”表示真理；“黑”论及并表示不真实的东西，是因为黑起源于黑暗，也就是来自光的匮乏；黑暗由于光的匮乏而存在，故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解，这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知，“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外，在教会，随着时间推移，良善首先灭亡，然后真理灭亡，最后邪恶成功取代良善，虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态，这一点稍后会解释。

“黑”表示不真实的东西，这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来；如弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人，在从人抽象出来的意义上表示教义之真理；“你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶，猜到虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理；“日头”表示爱之良善，“白昼”表示信之真理，“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。(以西结书32:7)

这些话论及埃及的法老王，他表示被应用于虚假的认知能力或科学，如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物，而不是反过来时的情形；因为这违反秩序，虚假被抓住并确认为真理；“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入，或说没有来自天堂的流注；“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识，“众星”表示真理的知识；“我要以密云遮住太阳，月亮也不放光”表示因此，没有爱之良善，也没有信之真理，“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。

372b. 在以下经文中，“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书：

大地在他面前震动；天也颤抖；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

在下文可以看到这些事物具体表示什么。

以西结书：

他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)

此处论述的是“亚述”，亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理，“香柏树”表示属灵教会的真理；所有这些话表示因着这种推理，真理的一切知识都灭亡了，同它们一道灭亡的，还有具有良善味道，并从良善获得其本质的一切真理；遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明，“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力，“河流”表示属于聪明的事物；“被拦住的大水”表示具有良善味道，并从良善获得其本质的真理，“水”表示真理，“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑，树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理，真理的知识将没有对真理的感知；因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“树木”表示知识本身，“田野”表示教会；由此清楚可知，“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主；由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会，因而属于主的那类事物，事实上，天堂和教会的一切都来自主，还由于拿细耳人的身份是主的主要代表，所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮”来描述，它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表；因为“白”论及真理，“雪”同样论及真理；“亮”论及真理之良善，“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了，这一点由“他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识”来描述，“容貌”表示真理的品质，“黑暗”表示它不再出现，“街”表示教义之真理，“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。

耶利米书：

全地必成为荒场；但我却不尽行毁灭。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)

“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡，“地”表示教会；“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留；“因此，地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱；“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注；因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时，经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会，所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上，悲哀是由于仇敌的压迫，父或母的死亡和其它类似情况；被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫，父母表示在良善和真理方面的教会；由于对他们来说，悲哀表示这些事物，所以那时他们穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。

如诗篇：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)呢？(诗篇42:9; 43:2)

又：

我穿黑衣(in black，经上译为悲哀)下拜，如同哀悼母亲。(诗篇35:14)

又：

我弯腰，大大拳曲，终日穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。(诗篇38:6)

玛拉基书：

你们说，我们在耶和华面前穿黑衣而行，有什么益处呢？(玛拉基书3:14)

耶利米书：

因我人民女子的损伤，我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)

“人民女子”表示教会。耶利米书：

犹大悲哀，她的城门衰败；他们变成黑的，直到地上；耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)

“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤，这一点从此处内义上的细节明显看出来；因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会；“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会；“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回”来描述，“水”表示真理，“坑”表示包含它们的事物，也就是取自圣言的教义和圣言本身，他们在其中不再看到真理。由此可见，在圣言中，“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏；“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”，以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)

以及其它经文。

1004.“那神全能者大日的”表示当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态。这从“神全能者的大日”的含义清楚可知，“神全能者的大日”是指当主降临，最后的审判发生时，教会的最后状态(参看AE 413节)。圣言经常提到“大日”、“耶和华的日子”、“发怒和忿怒的日子”、“报仇的日子”、“可怕的日子”；在这些经文中，这一切都是指教会的最后状态，以及那时主的降临和最后的审判。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只能存在于两个人之间，就像主对天堂的爱，或对教会的爱一样，天堂从主为一，并在主里面；教会和天堂一样，也从主为一，并在主里面。所有在天堂和教会里的人都必须从对主之爱通过相爱而为一。天堂里的一位天使或教会里的一个人若不与其他人构成一体，就既不属于天堂，也不属于教会。此外，整个天堂和整个世界都有两样事物与其它一切事物有关；这两者被称为良善和真理，天堂和世界上的一切事物都从合而为一的这两者中存在并持续存在。当它们为一时，良善在真理里面，真理在良善里面；真理属于良善，良善属于真理。因此，一方相互和互惠地承认另一方，如同作用者认识自己的反应者，并且是各自交替地。这种普遍婚姻就是夫妻间的婚姻之爱的源头。丈夫如此被造，以至于成为对真理的理解，妻子如此被造，以至于成为对良善的意愿；结果，丈夫是真理，妻子是良善；因此，两者在形式上就是真理和良善，这形式是人，是神的形像。由于自创造以来，真理就应属于良善，良善应属于真理，因而也是相互和交替地，所以一个真理不可能与两种不同的良善结合，反之亦然；一个理解力不可能两种不同的意愿结合，反之亦然；一个属灵的人也不可能与两个不同的教会结合；一个男人同样不可能与两个女人亲密结合。亲密结合或至内在的结合就像灵魂和心的结合。妻子的灵魂是丈夫或男人，丈夫或男人的心是妻子。丈夫或男人通过实际的爱将自己的灵魂与妻子联系并结合起来；灵魂在他的种子或精子中，妻子则从心里接受它。两人由此成为一体，那时一方身体里的一切，无论总体还是细节，都关注另一方身体里的相互之物。这是真正的婚姻，这种婚姻只在两个人之间才有可能。因为自创造以来，属于丈夫或男人的一切，无论心智的一切还是身体的一切，都在妻子的心智和身体中各有相互之物；因此，最细微的事物，或最小的细节都彼此互相注视，渴望被结合。婚姻之爱从这种注视和努力或倾向中存在。

被称为四肢、脏腑和器官的身体的一切，都只是对应于心智的属灵形式的属世的肉体形式。因此，身体的一切，无论总体还是细节，与心智的一切，无论总体还是细节，都有这种对应关系：凡心智所意愿和思考的，身体立刻按它的命令或意愿将其付诸行动。因此，当两个心智行如一体时，两个身体也潜在地如此结合，以至于它们不再是二，而是一体。愿意或意愿成为一体，就是婚姻之爱；意愿如何，这爱就如何，或说这爱取决于这意愿的品质。

可以通过天堂里的奇妙事物来证实这一点。那里有一对夫妇处于这样的婚姻之爱：两人可以成为一体，并且每当他们愿意如此行时，也会成为一体，当时他们看起来就像一个人。我见过他们，也与他们交谈过；他们说，他们有一个生命，就像真理里面的良善的生命，和良善里面的真理的生命；他们又像人里面的成双成对者，也就是说，像被一层脑膜包裹的两个脑半球，又像包裹在一种常见膜或覆盖物里面的两个心室，以及两个肺叶；它们虽是两个，但在生命，以及生命活动，也就是功用上却是一个。他们说，他们如此结合的生命充满天堂，是天堂的真正生命及其无限八福，因为天堂出于主与它的婚姻也是这样。事实上，天堂所有的天使都在主里面，主也在他们里面。

此外，他们说，出于对另外一个妻子或女人的任何意图来思考对他们来说是不可能的，因为这将是把天堂变成地狱。因此，一位天使只是思想这样的事，就会从天堂坠落。他们补充说，属世的灵人不相信像他们那样的结合是可能的，因为对那些纯属世的人来说，来自一个属灵源头，也就是来自良善与真理的婚姻的婚姻是不存在的，只有来自一个属世源头的婚姻。因此，心智的结合是不存在的，只有一个出于肉体淫欲的身体结合；这种淫欲来自一个自创造时就被铭刻、因而植入一切有生命之物和无生命之物的普遍法则。这法则就是，一切有力量的东西，都愿意产生自己的同类，并使自己的种类无限繁殖，直到永远。由于被称为以色列人的雅各的后代是纯属世人，因此他们的婚姻不是属灵的，而是肉欲的，所以他们由于心硬而被允许娶数个妻子。