372a. “看哪，一匹黑马”表示在真理方面被毁的对圣言的理解。这从“马”和“黑”的含义清楚可知：“马”是指理解力(参看AE 355节)；“黑”是指不真实的东西；因此，“黑马”表示在真理方面被毁的理解。“黑”之所以表示不真实的东西，是因为“白”表示真实的东西。“白”论及并表示真理(可参看AE 196节)。“白”论及并表示真理，是因为白起源于光的亮度，“光”表示真理；“黑”论及并表示不真实的东西，是因为黑起源于黑暗，也就是来自光的匮乏；黑暗由于光的匮乏而存在，故表示对真理的无知。“黑马”在此表示在真理方面被毁的对圣言的理解，这一点从“红马”的含义(如前所述)清楚可知，“红马”是指在良善方面被毁的理解。此外，在教会，随着时间推移，良善首先灭亡，然后真理灭亡，最后邪恶成功取代良善，虚假取代真理。“灰白马”表示教会的这最后状态，这一点稍后会解释。

“黑”表示不真实的东西，这一点也可从圣言中提到它的其它经文明显看出来；如弥迦书：

你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜。日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:6)

此处所论述的“先知”表示那些处于教义之真理的人，在从人抽象出来的意义上表示教义之真理；“你们只有黑夜，没有异象，只有黑暗，没有占卜”表示“先知”所表示的人应当看到邪恶，猜到虚假；“日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗”表示他们将不知道良善或真理；“日头”表示爱之良善，“白昼”表示信之真理，“变为黑暗”表示它们不被看见或知道。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。(以西结书32:7)

这些话论及埃及的法老王，他表示被应用于虚假的认知能力或科学，如当属世人从科学或所知的事物进入属灵事物，而不是反过来时的情形；因为这违反秩序，虚假被抓住并确认为真理；“我要把天遮蔽”表示那时没有任何东西从天堂流入，或说没有来自天堂的流注；“我要使众星昏暗”表示那时没有真理的知识，“众星”表示真理的知识；“我要以密云遮住太阳，月亮也不放光”表示因此，没有爱之良善，也没有信之真理，“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示信之真理。这就是“太阳”和“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》，116–125节)。

372b. 在以下经文中，“太阳或日头”、“月亮”和“星星”具有类似含义。约珥书：

大地在他面前震动；天也颤抖；日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书2:10; 3:15)

启示录：

日头变黑像毛布，月亮变得像血。(启示录6:12)

在下文可以看到这些事物具体表示什么。

以西结书：

他下地狱的那日，我使深渊遮盖他，拦住河流，大水停流。我也使黎巴嫩为他发黑，田野所有的树木都因他发昏。(以西结书31:15)

此处论述的是“亚述”，亚述在此被比作香柏树。此处“亚述”表示出于自我聪明推理教会的真理，“香柏树”表示属灵教会的真理；所有这些话表示因着这种推理，真理的一切知识都灭亡了，同它们一道灭亡的，还有具有良善味道，并从良善获得其本质的一切真理；遮盖他的“深渊”和“被拦住的河流”表示真理的知识和由此而来的聪明，“深渊”或“海”表示总体上属于属世人的认识或科学和认知能力，“河流”表示属于聪明的事物；“被拦住的大水”表示具有良善味道，并从良善获得其本质的真理，“水”表示真理，“大”在圣言中论及良善。“黎巴嫩为他发黑，树木都因他发昏”表示将不再有教会的任何真理，真理的知识将没有对真理的感知；因为“黎巴嫩”和“香柏树”一样，表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“树木”表示知识本身，“田野”表示教会；由此清楚可知，“使黎巴嫩为他发黑”表示不再有教会的任何真理。

耶利米哀歌：

拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮。他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7–8)

没有人能知道这些话表示什么，除非他知道拿细耳人代表什么。“拿细耳人”代表属天神性方面的主；由于那时教会的一切律例都代表诸如属于天堂和教会，因而属于主的那类事物，事实上，天堂和教会的一切都来自主，还由于拿细耳人的身份是主的主要代表，所以这些话表示主的一切代表都灭亡了。主的纯正代表由“拿细耳人比雪还洁白，比奶还亮”来描述，它表示在其完美方面的神性真理和神性良善的代表；因为“白”论及真理，“雪”同样论及真理；“亮”论及真理之良善，“奶”同样论及真理之良善。神性真理的一切代表都灭亡了，这一点由“他们的容貌比黑暗还黑，在街上无人认识”来描述，“容貌”表示真理的品质，“黑暗”表示它不再出现，“街”表示教义之真理，“在街上无人认识”表示不被纯正的真理认识。我在别处将告知“拿细耳人”进一步表示什么。

耶利米书：

全地必成为荒场；但我却不尽行毁灭。因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗。(耶利米书4:27–28)

“全地必成为荒场”表示教会中的良善和真理必灭亡，“地”表示教会；“但我却不尽行毁灭”表示仍有良善和真理的某种东西存留；“因此，地要悲哀”表示随之而来的教会的虚弱；“在上的天也必黑暗”表示不会有从主通过天堂而来的良善和真理的流注；因为当对真理的情感或感知不从主通过天堂流入时，经上就说“天黑暗”。由于主降临之前的教会都是代表性教会，所以悲哀代表因真理和良善的缺乏导致的心智的属灵悲伤。事实上，悲哀是由于仇敌的压迫，父或母的死亡和其它类似情况；被仇敌压迫表示被来自地狱的邪恶压迫，父母表示在良善和真理方面的教会；由于对他们来说，悲哀表示这些事物，所以那时他们穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。

如诗篇：

我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的压迫穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)呢？(诗篇42:9; 43:2)

又：

我穿黑衣(in black，经上译为悲哀)下拜，如同哀悼母亲。(诗篇35:14)

又：

我弯腰，大大拳曲，终日穿黑衣(went in black，经上译为悲哀)。(诗篇38:6)

玛拉基书：

你们说，我们在耶和华面前穿黑衣而行，有什么益处呢？(玛拉基书3:14)

耶利米书：

因我人民女子的损伤，我也受了损伤。我变成黑的。(耶利米书8:21)

“人民女子”表示教会。耶利米书：

犹大悲哀，她的城门衰败；他们变成黑的，直到地上；耶路撒冷的哀声上达；他们的贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:2–3)

“变成黑的”表示由于教会中真理的缺乏而导致的心智的属灵悲伤，这一点从此处内义上的细节明显看出来；因为“犹大”表示对良善的情感方面的教会；“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会；“城门”表示准许进入教会。真理不复存在由“贵胄打发他们的小子打水，他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回”来描述，“水”表示真理，“坑”表示包含它们的事物，也就是取自圣言的教义和圣言本身，他们在其中不再看到真理。由此可见，在圣言中，“黑”(nigrum)和“黑色”(atrum)表示真理的缺乏；“黑暗”、“云”、“昏暗或乌黑”，以及产生黑色的许多事物都具有类似含义。如约珥书：

一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(约珥书2:2)

以及其它经文。

406.“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了。“三分之一部分”表示全部，如前所述（400,404,405节）；“船”表示取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的认知。这些认知之所以用“船”来表示，是因为船只穿越海洋，带回必需品为属世人所用；良善与真理的认知是为属灵人所用的必需品；教会的教义来自它们，遵行教义就是生活。“船”表示这些认知，还因为它们是容器；在圣言许多地方，容器是为了所盛之物，如杯子是为了酒，盘子是为食物，会幕或圣殿是为了里面的圣物，约柜是为了律法，祭坛是为了敬拜，等等。
在以下经文中，“船”表示良善与真理的认知：
西布伦必住在海滨，必成为停船的港口。（创世记49:13）
“西布伦”表示良善与真理的结合。
推罗啊，造你的使你全然美丽；他们用示尼珥的松树做你的一切板，用黎巴嫩的香柏树做桅杆；用巴珊的橡树作你的桨；用象牙镶嵌基提海岛的黄杨木为舱板；西顿和亚发的居民作你荡桨的；你中间的智慧人作掌舵的；一切泛海的船只和水手，都在你中间经营交易的事；他施的船只接连成帮为你运货，你便在海中心极其丰富和荣耀。（以西结书27:4-9, 25）
这论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示教会对真理与良善的认知。这一点从本章和接下来第十八章关于它的细节明显看出来，不过，这些细节当以属灵之义来理解。由于“推罗”表示教会对真理与良善的认知，所以经上描述了船只的细节，每个细节都表示这些有益于聪明的认知的某种品质。要不然，圣言与推罗的船只及其贸易有什么相干呢？
后面又如此描述了该教会的荒废：
你掌舵的呼号之声一发，郊野都必震动。所有荡桨的、水手和航海的舵手，都必下船，他们必为你放声痛哭。（以西结书27:28-30;以赛亚书23:14-15）
以下启示录经文同样描述了巴比伦在对真理的一切认知方面的荒废：
一时之间，这么大的财富已变为荒凉了；凡船主和坐船的并众水手，喊着说，哀哉！哀哉！这大城巴比伦啊！凡有船在海中的，都成了富足。（启示录18:17, 19）
可参看下面的解释。在以下经文中，“船”表示真理与良善的认知：
我的日子急速过去，它们飞快逃离，不见福乐，它们过去如快船。（约伯记9:25-26）
他们坐船下海，在大水中经理事务，这些人看见耶和华的作为，并祂在深处的奇事。（诗篇107:23-24）
众海岛必信靠我，首先是他施的船只，将你的众子从远方带来。（以赛亚书60:9）
众王会合，战兢抓住了他们；你用东风打破他施的船只。（诗篇48:4-7）
他施的船只都要哀号。（以赛亚书23:1,14）
还有其它地方（如民数记24:24 ;士师记5:17 ;诗篇104:26 ;以赛亚书33:21）。