370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。

820.启19:11.“我看见天开了。见有一匹白马”表主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解，这就是主的到来。“我看见天开了”表示主的启示和当时的显明，如下文所述。“马”表示对圣言的理解，“白马”表示对圣言的内在理解（298节）；由于“白马”表示这一点，并且灵义就是对圣言的内在理解，故“白马”在此表示灵义。这之所以是主的到来，是因为圣言的灵义显明，主就是圣言，圣言唯独论述祂自己，祂就是天地之神，新教会唯独通过祂自己开始存在。主说：
他们要看见人子有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音17:5; 24:30; 26:64;马可福音14:61, 62;路加福音9:34-35; 21:27;启示录1:7;使徒行传1:9, 11）
事实上，主说这番话的时候，正与门徒谈论时代的末了，也就是审判之时教会的末期。凡不能越过字义思想的人都以为，最后的审判到来时，主将与众天使并号声一同出现在天上的云彩中。然而，意思不是这样的，而是说，祂要显现在圣言中，这一点从前面的解释明显可知（24, 642节）；主清楚显现在圣言的灵义中。由此不仅清楚看出，祂就是圣言，也就是神性真理本身，祂自己就是圣言的至内层，因而是其一切事物，还清楚看出，祂自己就是那独一神，三位一体在祂里面，因而祂是天地独一的神；此外，祂降世是为了荣耀祂的人身，也就是使人身变成神性。
主所荣耀，也就是使其变成神性的人身，就是属世人，若非在自然界的一个童女里面披上人身，祂就无法荣耀这属世人，或使其变成神性。那时，祂便将自己那自永恒就拥有的神性联结到这人身上。这种联结的实现是藉着被允许加到祂自己所披戴的人身上的试探，其中最后的试探就是十字架受难，同时藉着对圣言一切事的应验。这一切不仅通过对属世意义上圣言的一切事的应验，还通过对属灵意义和属天意义上圣言的一切事的应验而成就，如前所述，属灵和属天意义上的圣言唯独论述主自己。关于这些问题，相关内容可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》，那里说得很明白。由于主就是圣言或道，而圣言或道成了肉身（约翰福音1:1,2,14），圣言或道成了肉身是为了祂能应验它，故显而易见，主出现在“天上的云”中表示主在圣言中的到来。“天上的云”表示字义上的圣言(参看24, 642节)。所表示的是主在圣言中的显现，这是很明显的，因为“白马”表示对圣言的内在理解，并且经上说那骑在马上的，名为“神之道或圣言”，还说祂名为“万王之王，万主之主”（启示录19:13,16）。
由此明显可知，“我看见天开了。见有一匹白马”表示主所揭示的圣言灵义，以及由此所显露的对圣言的内在理解；这其实就是主的到来。此前基督教界无人知晓的圣言灵义如今被揭示了，这一点可见于《天堂的奥秘》一书，那里以灵义解释了摩西五经中的两本书，即《创世记》和《出埃及记》；也可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）一书和《白马》这本小册子全文，以及《天堂的奥秘》中关于圣经的内容；此外还可见于对启示录的解读，若离了灵义，哪怕启示录中的一小节，人们也理解不了。