史威登堡神学著作
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370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。
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719.接下来的这两节将说明，哪些人配领圣餐，哪些人不配领。因为确定了这一点，另一点就能通过这反面被认识到。无论配领者还是不配领者，主都会与他们同在，因为祂全在于天堂和地狱，也全在于尘世，从而既与恶人同在，也与善人同在。但与善人，即重生者同在时，祂的临在既是普遍的，也是个体的，因为主在他们里面，他们也在主里面，主在的地方就是天堂。此外，天堂构成主的身体，因此在祂身体里必同时在天堂里。
但对于不配领圣餐者，主的临在是普遍的，而非个体的，或换句话说，祂的临在是外在的，而非内在的。祂的普遍或外在的临在，能使人象人一样活着，享有凭觉知认识、理解、理性说话的能力。因为人类是为天堂而生的，因此是属灵的，不象动物，仅仅是属世的。对于觉知认识、理解、从而理性谈论的一切，他还享有意愿与行出的能力。但若意愿拒绝觉知的真正理性建议（它们内在都是属灵的），那么人就会变得外在。
因此，对于仅仅知道真与善者，主的临在是普遍或外在的，而对于也意愿和行出真与善者，主的临在既是普遍的，也是个体的，或既是内在的，也是外在的。仅知道并谈论真与善者，好比有灯没有油的愚蠢童女；不仅知道与谈论真与善，还意愿与行出者，就是被邀请坐席的聪明童女，而前者则站在门外敲门，但没有被邀请进入(马太25:1-12)。从所有这些可以看出，主与配领圣餐者同在，并向他们敞开天堂，祂也和不配领者同在，但没有向他们敞开天堂。
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