史威登堡神学著作
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370.“我听见第三个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353, 362节)清楚可知，那里解释了类似的话。四活物或四个基路伯一个接一个地说话，因为他们所说的话从它的对立面进行对应；事实上，第一个基路伯像“狮子”，第二个像“牛犊”，第三个“有像人一样的脸”，第四个“像飞鹰”；“狮子”表示能力(参看AE 278节)；“牛犊”表示良善(AE 279节)；“人”表示智慧(AE 280节)；“鹰”表示聪明(AE 281节)；因此，当像狮子的第一个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第一个状态，在这种状态下，会有从神性真理的争战(参看AE 355–359节)，因为“狮子”表示属于神性真理的能力。当像牛犊的第二个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第二个状态，即那时，良善被毁了(参看AE 361–367节)，因为“牛犊”表示教会的良善。当“有像人一样的脸”的第三个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第三个状态，这种状态就是，不再有任何真理，因为没有良善，因此不再有任何智慧，因为一切智慧都属于源于良善的真理，“人”表示智慧。当“像飞鹰”的第四个活物说话时，所描述的是那些属于教会之人的第四个状态，即他们处于邪恶和由此而来的虚假，因而未处于任何聪明，因为“鹰”表示聪明。由此清楚可知，四个活物按顺序照着对应，但从对立面来说话。
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631.至于报应的双份性的第一部分，即涉及人之救恩的那部分，也就是基督功德的任意报应，从而救恩的报应，神学家们存在分歧。有的教导说，这种报应是绝对的，出于自由力量，发生在那些其外在或内在形式讨神喜悦的人身上。另外一些人的观点则是，报应通过预知发生在被注入了恩典，因此那信能被应用到他们里面的那些人身上。然而，这两种观点都瞄准一个目标，就象两只眼睛都盯着一块石头，或两只耳朵都专注于一首歌一样。乍一看，它们似乎背道而驰，但其目标是一致的。因为既然二者都教导人在属灵的事上完全无能为力，并且属于人的一切都被排除在信之外，那么可知，这接受信的恩典，无论是任意被注入，还是通过预知被注入，都是选择的结果。因为如果那所谓在先的恩典是普世的，那么人出于自己的某种力量对它的运用就会进入，而这当然会被避之如大麻风。这就是为什么人和木、石（就是该信被注入后人类似的东西）一样，不知道那信是否由于恩典被赐给他。因为只要人拒绝仁爱、虔诚、对新生活的追求、自由行善或恶的能力，就不可能存在见证它的任何迹象。那些见证那信存在于人内的所谓迹象都是荒唐可笑的，无异于古人通过鸟的飞翔得出的占卜，或占星家通过星辰提出的预言，或玩家通过骰子作出的预测。这类事，以及其它更荒唐的事，就是相信转嫁主之公义的后果，它连同信（即所谓的公义）一起被引入拣选的人里面。
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